拨云见日
作者:未知
未分卷
圣经 耶 稣 基 督 上帝 今 昔 之 神 迹
疑 难 的 经 文 世 界 的 宗 教 基督教 信 仰 的 根 据
杜 林 寿 衣      
未分卷 圣经
    圣经是一本特别的书吗?

    基督教相信且教导,唯有圣经是上帝启示的话。即使它是藉著人写成的,但是最终的作者是全能的上帝。这个说法并非教会杜撰,而是圣经本身的主张。

    “惟有主的道是永恒的”(彼前一:25);“圣经都是上帝所默示的”(提后三16);“因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说出上帝的话来”(彼后一:21)。

    仅在旧约圣经,就有二千次以上说到这样的话:“耶和华对摩西说”、“耶和华的话临到约拿”以及“耶和华说”。再者圣经宣称它是上帝话语和作为的记录;这样圣经视它本身为上帝的话。

    单以圣经自我宣称是上帝的话,并不能证明它就是如此,因为其它的一些书,也有类似的说法。但不同的是,圣经包括令人情服的确据,证明它是上帝的话。

    有一个原因可说明圣经不同于其它的书,就是它的一致性。虽然这本书是由人写成,但它的一致性说明它是出于全能者的手。圣经是经过一千五百年,由四十多位不同作者所写成。这些作者来自不同的背景,包括约书亚(一个军事将领),但以理(一位首相),彼得(渔夫)和尼希米(酒政)。

    各卷书的作者写于不同的地方,如旷野(摩西)、监狱(保罗)、放逐的拔摩海岛(约翰)。圣经写作地点含盖了三大洲(亚洲、非洲、欧洲),由三种不同语言写成(希伯来文、亚兰文和希腊文)。

    圣经内容涉及许多引起争论的主题,但是圣经是一致的。从头到尾,有一个明显的主题,说到上帝对人类的拯救计划。这个拯救是藉着耶稣基督(约十四:6)。耶稣自己见证祂是整本圣经的主题。

    “你们查考圣经,因你们以为内中有永生,给我作见证的就是这经。……你们如果信摩西,也必信我,因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书,怎能信我的话呢?”(约五:39,46,47)

    另一处,“于是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了。”(路廿四:27,参考路廿四:44)

    旧约是预备(赛四十:3),福音书是显明(约一:29),使徒行传是传扬(徒一:8),书信加以解释(西一:27),启示录是成就(启一:7)。圣经都是说到耶稣。

    整本圣经是一致的,每一部分需要其它部分来成全。亚布莱特博士(W.F.Albright)这样说:“对新约作者来说,希伯来旧约就是圣经,并且他们就是先知的直接继承人。因此,若不承认新约的目的是补充和解释希伯来旧约,就不可能了解新约。

    “任何想回到基督教根源的企图,若不接受整本圣经作为我们的指引,便注定要失败。”

    为了避免叫人认为这没有什么希奇,我们愿意给你这个挑战。从你四周找出十个人,有相同教育背景,都说一样的语言,都来自相同的文化,然后将他们分开,要他们仅针对一个易引起争论的题目,如人生的意义,写出自己的看法。

    当他们写完后,比较一下十个作者的结论。他们彼此是否都一致?当然不是。但是圣经不只包括十个作者,而是四十个。它不是在一个世代完成,而是经过一千五百年;作者没有相同的教育、文化和语言;教育有很大的差异,文化有许多的不同,来自三大洲和三种语言;并且不只写一个题目而是数以百计。

    然而圣经却有一致性,完全的和谐,这不是巧合或串通所能解释的。圣经的一致性强而有力地证明它是神所默示的。

    支持圣经是上帝的话,其理由有许多,圣经的一致性,是其中之一。其他能详细解主的是早期教会的见证;历史和考古学的见证;以及历世历代生命被改变的见证,以上所说的只是一小部分。

    这些因素导致伟大的考古学家亚布莱特总结说:“圣经在内容上超乎所有早期的宗教文学;其信息的直接单一性和诉诸各个时代、地区之人的广泛性,亦超乎所有后来的文学之上。”(《基督徒世纪》,一九八五年,十一月)

    圣经是奇特的,独一无二的。没有其他的书有这样的信誉,能与其相比。“英国有两本书,圣经和莎士比亚。英国产生了莎士比亚,而圣经却缔造了英国。”(雨果)

    新约圣经历代以来抄了再抄是否已走样了?

    一般有个误解,圣经的经文,并未照最初写成的方式传给我们。在教会历史中,常有热心的修道士更改圣经经文。这个问题相当重要,因一个被更改的经文,将严重破坏记载的可信度。

    如布如斯(FFBRUCE)所说:“历史上‘一次即成’的基督教,与别的宗教哲学系统,大不相同。这些宗教哲学系统,并未和任何特别的时间相关连。这使得声称是记载启示的经文的可靠性,成了最重要的问题。”

    幸好这问题的证据并不缺乏。有三种不同形式的证据,用来评估新约圣经。它们是希腊文抄本,新约翻译的不同版本,以及教父的著作。

    新约原文是希腊文。在十五世纪印刷术发明以前,所有的书都是用手传抄的,一份手写的稿本称为抄本。现在有大约五千五百个抄本,包括全部或部分的新约。我们虽然没有原稿,但是所有的抄本都是相当早期的。

    新约写于主后五十到九十年间。最早的残卷,抄写日期约在主后一百二十年。约有五十份其它的残卷,抄写日期约在原作之后的一百五十至二百年内。

    两个主要的抄本,梵谛冈抄本(公元325年)和西乃山抄本(公元350年),都是完整的抄本,日期在原稿写成后的250年内。这似乎是一段很长的时间差距:但是将它和最古的作品比较,就显得微乎其微了。

    凯撒的“高虚战记”最早的抄本,距原著写成有一千年。荷马的《奥德赛》经2200年,才有第一份完整的抄本。当新约抄本与其它古代作品的抄本比较时,就看出新约抄本与原稿的时间,非常接近。

    新约圣经有五千五百份抄本,这个数目远超过任何古代的作品。许多古代的作品,只是经由少许几份抄本传给我们的。(罗马诗人加达拉斯──三份抄本,最早的一本抄本是在原著1600年后。希腊史学家希罗多德──八个抄本,原著1300年后)。

    新约圣经不仅有许多抄本的证据,最早抄本与原著时间差距也非常接近,同时也在很早的时候,翻译成几种其它的语文。古代很少将一份文件翻成别的语文,所以这一点对新约是颇为有利。

    各种译本之抄本数目,超过一万八千份,更可能多达二万五千份。此为帮助我们确立新约经文的另一明证。

    即使没有五千五百个希腊文抄本或一万八千个各种译本的抄本,我们仍能在原作完成后的250年内,重新写成新约的经文。怎么能够?藉着早期基督徒的著作。在注释、信件中,这些古代的作者,引用圣经的经文,这样又提供我们另一个新约经文的见证。

    约翰伯根(JohnBurgon)从生活于公元325年前的早期教父们引用新约不同的部分,列举出八万六千处引句。从这里可看出,新约经文要比任何其它古代著作,有更多的证据支持它的可靠性。

    布如斯(FFBruce)作了以下的评论:“新约圣经著作的证据,远超过许多古典的作品,而这些古典作品的真实性,无人置疑。”

    他又说:“假若新约是一本世俗作品的选集,则它的真实性勿庸置疑。”(《新约文件;他可靠吗?》第十五页)

    甘扬爵士(Sir,FredericKenyon),前大英博物馆馆长,是一位极著名的古抄本专家。在他去世前不久,关于新约他这样写道:“新约原稿写作日期,与最早的抄本间的差距,微乎其微,不必计较。有关圣经流传给我们,最终的可疑之处,现在已被挪去。新约各卷书的真实与完整,已被树立起来。”(《圣经与考古学》第288一89页)

    新约记载耶稣的生平,是在祂死后许久才写的,人们怎能相信?

    许多人认为新约文件,是在事情发生后许多年才写的,因此它的资料不可靠。但事实上,耶稣生平是由亲眼所见的人,或拥有第一手见证资料的人所写。作者们都处在当时的世代,并且亲身参与其事,或是和亲眼目睹的见证人有过接触。

    有很强的内证,支持福音书很早就写成。使徒行传记载早期教会的宣教活动,并且由写路加福音的同一作者所写,作为福音书的续集。使徒行传结束时,使徒保罗仍在罗马存活,并没有记载他的去世。

    这一点使我们相信,使徒行传写于保罗去世前,因为保罗生平中其它重要的事件,都被记下了。我们有理由相信,保罗在主后六十四年,尼罗王逼迫时殉道,因此使徒行传是在这个时间之前完成的。

    若使徒行传写于主后六十四年之前,那么作为使徒行传前书的路加福音,必须是更早些时候完成,可能在第一世纪五十年代未或六十年代初。基督死于主后三十年左右,因此路加福音的完成,最迟在事件发生后的三十年内。

    早期教会一般教导第一本完成的福音书是马太福音,这使我们更靠近基督的时代。这项证据使我们相信,前三本福音书都完成于这些事件发生后的三十年内,在当时敌对的见证人仍然健在,若有不确实的见证,他们随时能反驳。

    这类证据近来使得一位自由派学者鲁宾逊(JohnA.T.Robinson)重订新约文件的年代,并比其它大多数近代自由派学者所相信的年代,要早许多。鲁宾逊在《重订新约年代》一书中,坚称整本新约是能在主后七十年前已经完成,而那时是仍有见证人健在的时期。

    问题中的一些事实使伟大的圣经考古学家奥伯来(W.F.Albright)评论道:“我们已经能强调说,没有任何充实的理由,要将新约各卷书的年代,订在主后八十年以后。这要比今天一些新约批判家所订的年代早整整两代,他们所订的年代在一百三十或130─一百五十或150年间。”(“圣地最近的发现”,第136页)

    奥伯来所订主后八十年的日期,当碰到约翰福音时,就产生了问题。从启示录第一章的记载中,使徒约翰有很大的可能,是在主后九十五─九十六年,豆米仙统治下,被放逐到拔摩岛。有很强的传说,指出约翰当时在拔摩岛写启示录,亚历山大的革利免、优西比乌和爱任纽证实了这一点。(《新约概论》第391页,罗伯·格马齐作)

    这项证据指出(1)这些文件并非写于事情发生很久以后,而是相当接近发生时间。(2)写成时仍有许多熟悉其事实的人或是目击见证人健在。至终的结论是,新约所描绘的基督,是可信赖的。

    为何有人说马可福音是第一本写成的福音书?

    说马可福音是头一本写成的福音书,是基于以下理由:马可福音中大部份的材料(约百分之九十三)能在马太福音和路加福音中找到。一些人很容易相信,马太和路加把马可福音扩充了,而不是马可将马太福音和路加福音简略了。

    有时马太和路加,在用字上都和马可一致,但当他们与马可不同时,他们彼此间也决不相同。这可证明马太和路加都参考马可福音,以取得他们的资料。

    马可福音中事件的次序,似乎较原始。当马大的次序,与马可不同时,路加福音就支持马可的次序,并且当路加不同于马可的次序时,马太就与马可一致。这表示马可福音先写成,因为马太和路加没有与马可不同而又彼此一致,所以说马太和路加可能是循着马可的次序而写成的。

    当马可福音与其它二本福音书比较时,也显示出一个原始的特性,例如,马可用kurie(主)这个字,只有一次,而马太用了十九次,路加十六次。这事表明一种敬畏的态度,这是在以后的福音书中,逐渐发展的。

    以上的一些理由,是学者用来支持马可福音是最先完成。然而,再仔细审查,这些理由并不如一般人想象的强而有力。

    马可有可能为一些我们所不知的理由,将他的福音书浓缩,福音书中共同的材料,可能是出于共同口传的结果,很可能在马可写他的福音书前,从未见过马太或路加。同样可想而知,福音书的作者,在他们完成其作品前,并未看见其他三人的著作。

    至于马太和路加福音,在一些平行段落中,从未字字相同,而与马可相对。却有一些段落,马太和路加相同,而马可包含一些不同的事,显示出并不是依据马可福音。许多人有很明显的暗示:马可福音的次序是最早的,其实不然,因可能马可参考马太和路加福音,当他们一致时,就照著他们的次序,但当他们出现歧异时,就决定跟着其中之一而行。

    kurie(主)这个字,当作一个敬畏的词是大有疑问,因为马太福音对一般人也用了七次,(13:27;21:29;25:11,20,22,24:27:63)可见这个词不只是用在神身上。

    由此证明年代的问题,不能取决于用或不用这个词。对这一点,倒是早期教会较接近当时情况,均认为马大的著作在先,却没有证据显示是马可福音先写。

    再者,有些人提出反对马可先写的理由是:马太是个见证人,他不需要依靠不是见证人的马可,来收集耶稣生平及他本人归主的资料!

    马可先写的理论,也无法解释路加若用马可福音为材料,为何他将马可六:45─八:26省略,只字未提?这是非常重要的一段,而最简单的说法,便是推测路加在写他的作品时,并没有参考马可福音。

    这两种来源的理论,都不能圆满解释,为何马太和路加,在某些段相同,而马可却有出入。

    马可福音是第一本写成的福音书的说法,并不是一个确定的事实。

    什么是Q典?

    在新约研究中,一个相当流行的理论,就是马可福音最先完成,并且马太和路加,都是根据马太和另一个叫“Q”典的资料来源,Q典现已不存在。“Q”出自德文“que11e”,意思是来源。它包含马可所没有而又正是马太与路加有的资料。

    “Q”典的观念,在新约研究中,是最近才发展的。现今马太、马可和路加被为“符类福音”,因为他们都从类似的观点,来叙述基督的生平。

    许多人认为福音书间,众多相同之处、显示出写作上合作的可能性。上一世纪的新约学者,就一直在努力要解释这个现象。有许多地方,一本福音书的叙述,和另一卷或其他的福音书都不同,这使得事情更加复杂。

    寻求解决这些相同和相异之处的由来,即“符类福音的难题”,而“来源批判学”就是致力于解决这难题的学科。

    早期教会不太关心这个问题,他们认为:福音书的作者从个人的记忆和第一手的报导,记下他们的资料,并不需要互相抄袭或有共同的文字来源。

    根据早期教会作家,优西比乌(Eusebius)的见证,马太福音是第一本完成的福音书,优西比乌指出,当马太将离开巴勒斯汀时,他写下他的福音书。他的记载绝大部分,是出自他自己身为基督门徒的经验。

    亚历山大的革利免(c1ementofA1exandria)说:马可写的福音书,则根据彼得的回忆。而路加则亲口说,他的作品参考了好些的资料。(路一:1─4)

    虽然早期的学者们,都见证马太福音在先,但十九世纪,马可福音先写的理论,已崭露头角。今天大部分讲座符类福音难题的书,都主张这个理论。因此,马可福音和“Q”典,两个来源的理论,应运而生,以便解释为何有些在马太和路加福音中的材料,在马可福音中却找不到。

    对马太和路加使用Q典及马可福音作为资料来源的理论,我们有充分的理由可以质疑。第一,Q文件从未发现过。第二,对Q典的内容,没有一致的说法。第三,没有一个历史家和作家,见证Q文件的存在。第四,如前所述,历史并未证明马可福音是第一本完成的福音书,而这一点是本理论不可或缺的。

    圣经有那么多不同的解释,为何我要相信你的?

    我们常听到一种抱怨是:每个人对圣经都有不同的解释。许多人读圣经时,得到不同的结论,因此恐怕无法达成一致。人们以不同的教派为例,指出信徒间的不一致性。

    这种想法忽略了一些事实。大部份读圣经的人,对圣经的中心教训毫无异议。即使那些不信圣经的人,也不难找出它主要的信息。

    在基督教各宗派内,我们发现我们对圣经的教导,都有些基本共同的了解。通常他们接受相同的信条,如:神按他的形像造人,人有选择的自由,而且人选择了背叛神,把罪恶带进世界等这些基本的真理。

    神由于祂永远的爱,在耶稣基督里成为一个人,并且代替我们而死,担负了罪的刑罚。人类藉着信靠耶稣基督,得以恢复与神的关系。

    圣经的信息,对那些有心去读,欲知其意的人,是显而易见的。人若带着先入为主的观念来看圣经,并想要圣经符合他们的想法,这样问题就来了。这项错误并不在于圣经,而是在那些强解圣经的人。

    至于不同的宗派,我们必须强调说,他们并非由于基督教基要信仰的不同而产生。有各样的因素导致这些差异,包括文化的、种族的和社会的。当相互间仔细比较时,教义上虽然有时会有些差异,但不至于严重到影响基本的真理。

    有些人用这个论点,作为不信耶稣的藉口,但这个藉口,就像其他的一样,毫无功效。耶稣对这个问题,透彻地指出,“信子的人有永生,不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。”(约三:36)争论往往不是经文解释的问题,而是应用的问题。

    你怎能相信一本充满矛盾的圣经?

    这个问题被问到的次数的确是很惊人的。它含有一个假定,即圣经充满了矛盾。果真如此,就很难叫人相信圣经有其神圣的起源。有一种很普遍的观念,认为圣经本身自相冲突,其可靠性,大有疑问。

    如果圣经真有可证实的错误,则至少这些部分,不可能出自一位全知的神。我们不辩驳其结论,但我们却不同意它的前提,即圣经充满了错误。要指责圣经有那些错误并不难,但要证实它,却是另外一件事了。

    某些经文乍看之下,好像矛盾,但深入研究,则发现并非如此。对于处理这可能的矛盾,我们应有的一个态度就是:公平。我们不应该把问题削弱或夸大,我们总要从对作者有利的一面着手。这是其他文学中的规则,我们也要将这规则用于此地。我们常发现,人们想要用一套不同的尺度来衡量圣经,对这点我们立刻加以反对。

    什么是矛盾?非矛盾的定律是所有逻辑思考的基础,即一件事不能是它,又同时不是它。换句话说,不能同时又下雨,又不下雨。

    若一个人,能从圣经中,证明其破坏这个原则,那时他才能证实说有矛盾,例如:若圣经说──事实并非如此──耶稣同时被钉死在耶路撤冷和拿撒勒,这即是可证实的错误。

    当面临可能的矛盾时,务必切记:两项陈述可能彼此不同,却并不冲突。有些人不会区分矛盾与差异。

    例如:耶利哥的瞎子,马太福音记载,两个瞎子怎样遇见耶稣;而马可福音和路加福音却只提到一个。这些记载并非互相否定,而是彼此补充。

    假定你曾在市政府,与市长和警察局长谈话。之后,你看到你的朋友小金,你告诉他今天你和市长谈过话。一小时后,你看到你的朋友约翰,你告诉他,你和市长及警察局长谈过话。

    当你的朋友比较这些话,似乎有了矛盾。然而并没有矛盾,假如你告诉小金说,你“只”跟市长谈过话,这就与你告诉约翰的话,起了冲突。

    事实上你对小金和约翰说的话,是有不同,但是并不矛盾。同样的,许多圣经的记载,属于这一类。许多人并未正确读经,还以为是发现了错误。

    士师记记载西西拉的死亡。士五:25─27,似乎是说,当西西拉喝奶时,雅意用锤子和撅子,将他杀死。而士四:21说,雅意是当他沉睡时,将他致死。然而,仔细读士:25─27将发现,这里并未说,在事件发生时,西西拉正在喝奶。这样一来,矛盾就不复存在。

    有时两段经文显出矛盾,是因翻译不够准确。有圣经原文的知识,就能立刻解决这些困难,因为希腊文和希伯来文──象其它语言一样──有些特性很难用英文或其它语言来表达。

    使徒行传所记载的保罗的悔改就是一个典型的例子。徒九:7说:“同行的人,站在那里,说不出话,听见声音,却看不见人。”徒廿二:9说:“与我同行的人,看见了那光,却没有听明那位对我说话的声音。”

    这些记载似乎有矛盾,一处说保罗的同伴听见声音,而另一处却说没有听到什么声音。但是,有希腊文的知识,就解决了这个难题。正如希腊文学者亚特(W.F.Amdt)解释道:“动词听见(akouo)的结构,在两处的记载,并不一样。在徒九:7是用所有格,在廿二:9则用直接受格。所有格的用法,只是表示听到一些声音;并不表示他是否了解所听见的。

    “然而直接受格的用法,描述所听到的,是包括心智上了解所说的信息。由此可见,这两处经文,并没有矛盾。

    “徒廿二:9并未否认保罗的同伴听见某些声音;它只是表明他们没有听明白所讲的是什么。在这里英文就不能像希腊文一样,表达得那么清楚。”

    这里要再强调,对圣经的难题已提出可能的解释后,仍说其中包含确实的错误,是不合理的。圣经中有些难处,是由于我们对当时情形不够了解,并不一定是圣经有错。这些仅仅证明我们不了解其背景。

    当历史和考古学的研究取得进展时,为圣经中的难题,带来了新的曙光,许多“错误”在进一步的了解下,都烟消云散了。对一些还存在的难题,我们要有拭目以待的态度。

    虽然圣经所有的困难和矛盾,尚未完全解释清楚,但我们有把握相信,当得到更多圣经背景的知识时,这些问题将会消失。圣经中的神,是一位全知、全能的神,他不会自相矛盾。因此,祂的话语在被适当地了解时,是不会自相矛盾的。

    你对多数人说摩西没有写过圣经的头五卷书的看法如何?

    虽然摩西五经的作者问题,经过了一个半世纪的挑战,我们仍有足够的理由相信那是确实的。

    近来流行说五经是由编号J,E,D,P,的文件,编篡而成。然而,这种虚幻巧妙的理论,不值得推介,它是基于错误的研究方法。

    正如路易士(C.S.Lowis)从个人的经验中,针对那些批判者所用的方法,而说:“我之所以防备这种‘重编’论调是因我看到另一个事实。我看到那些批判家,正是用同样的方式‘重编’我自己的著作。

    “除非你自己曾经被评论,否则你绝不会相信,有许多泛泛的评论。严格来说,根本是不屑一顾的,真不得真正的评论;若不是对一本已写成的书盲目歌颂一番;要不就是苛责,而绝大部份不过是从你呕心呖血的作品中,随便摘取片段的篇章溱合而成的!

    “批评家最通常使用来称赞和责难的字眼,均不外乎如此;他们用‘浑然天成’来赞美某一段,而用‘矫柔造作’来苛责另一段。自以为十分了解当你写这一段时必是未费吹灰之力,而另一段则是苦心经营才出来的。

    “我从自己的经历中,很早就看出这种所谓‘重编’论调的价值。我曾出版一本论文集,而其中我花心血最多、最关心的就是有关莫理士的部份。出书之后,我所听到的第一项评论,就是有关莫理士的,他们认为很明显的,这一篇是我在这书中最漠视的一章。

    “请别误以为我现在相信批评家认为那是书中最糟的一篇论文是对的,因为有很多人都同意这个看法。其实,他最大的错误,乃是他自己对此文的意象表达,因为无法领会,因而觉得枯燥乏味。

    “于是我开始十分留意观察我自己的书,和那些我很熟悉他们过去背景之朋友的书,其表达的过程是如何。

    “不论是友善或敌对的批评者,会很有自信且武断地告诉你:整个表象的过程是如何;曾发生那些事左右了作者如此这般的思想;他曾经受过那些作者的影响:他整个的意图何在;他主要讲的对象是那些人;他何故、何时作了这些事……。

    “现在我应该将我的印象记录下来,然后加以辩别,才能肯定的说话。而根据我过去所有的经验,所得的印象是:他们的推测,很少是正确的;而所用的批评方法,也几乎是百分之百的错误。

    “你或许还会期望他们仍有百分之一的机会可能推测正确,但至少我的印象里,还没有这样的事情发生过。我从来不记得有过正确的时候。不过,既然我未曾作实际的记录,单是靠自己的印象,也可能有错。但至少我敢很肯定的说,他们大部份时候都是错误的………

    首先来看,摩西有资格写五经。他在埃及王宫中受教育,那儿是最高的学府。他对埃及和西乃的地理了若指掌,且有充裕时间──四十年在旷野漂流,而且他活到一百廿岁年岁──来完成他的作品。在摩西的年代,有些未受过教育的奴隶,他们在埃及矿坑中工作,上有他们写的字,这足以说明,写作在当时的普及。

    五经的内证,也指出摩西是作者,因为清楚记载摩西写了某些部份。“摩西将耶和华的命令都写上(出廿四:4)“又将约书念结百姓听”(出廿四:7)、“耶和华吩咐摩西说,你要将这些话写上,因为我是按这话与你和以色列人立约”(出卅四:27)还可找出许多这样的经文。

    不仅经文内证指明摩西作了五经,并且旧约其他各卷,亦复如此。书八:32指出“摩西所写的律法”其他提到摩西为五经作者的经文有王上二:3;王下十四:6和书廿三:6。

    犹太传统确信摩西为作者。有一卷次经便西拉智训,写于主前一八0年,说道:“这一切的事,就是至上的神,所立的约书,是摩西所传授的律法,交付雅各的会众为业的”(廿四:23)他尔摩书(Ta1mud)──系犹太人的五经注释(主前二百年左右)──约瑟夫(FlwiusJosephus)的著作(主后卅七年生),以及非罗(主后廿年)都有同样的看法。

    早期教会传统,也认为摩西作了五经。犹尼流(Juni1ius)的著作(主后五二七─五六五)和拜占庭的里昂特(Leontius)(主后第六世纪),教父墨利托(主后一七五年)都说摩西作了五经。

    再看新约的见证,使徒们相信“摩西为我们写著说”(可十二:19),如保蜀提到五经的一段时,说“摩西写著说”(罗十:五)。

    而且五经作者的问题,藉著神人耶稣基督的见证,可以一劳永逸,耶稣清楚的说道,摩西写了这些书。(可七:10;+:3─5;+二:26;路五:14;十六:29─31;廿四:27、44;约七:19─23)

    在约五:45─47,耶稣说:“不要想我在父面前要告你们,有一位要告你们的,就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西,也必信我。因为他书上有指著我写的话。你们若不信他的书,怎能信我的话呢。”

    当审查那些不信摩西为五经作者的证据时,有二方面要考虑,即他们的世界观以及考古学。

    那些辩护摩西不是作者的人,通常都认为:世上没有神的超自然工作,从来没有过;因此,只有傻子才会相信世界的被造、过红海、神向摩西说话,甚至神的先知摩西在创世记所写的史实。所有的记载,最多只是个神话故事。

    他们错在他们的世界观,他们所用的推理的方式锗了。首先,一个人要审查证据,然后决定事实。单单审查证据,只表示他不会无知地拒绝别人的结论,但并不意味他就能因此得到结论。

    其次,过去五十年来考古学的发现,证明许多旧约的记载都支持摩西为作者的可能性。这是因为所有的发现,都证明惟有一个像摩西这样活在圣经当代的人,才够资格写五经。

    考虑过所有的证据后,摩西为五经的作者,已是不争的事实。像这些原始的证据,在任何一个法庭中,将毫不犹豫的被接受。至于所谓由任何多种文件组成的说法,将不被认可而遭掘弃,因为没有真正合理的证据,能支持这些说法。

    摩西怎能写早申命记,因为其中有他去世的记载?

    虽然正统的基督徒和犹太人,都认为摩西写了旧约的前五卷,但有些人否认他是第五卷申命记的作者。部分理由是卅四章包含摩西去世的记载。

    他们争论道,既然没有人能写他自己去世的事,这岂不是说,申命记必须是在摩西以后的时代才写成?

    可能有些正统的基督徒和犹太人,会要辩驳申命记卅四章全章,都是摩西写的,因这一章可能是预言性的。有一个更合理的解释,认为它是约书亚在摩西死后所写,这并不能将申命记其他的部分,视为于摩西以外的人所写。

    把一篇讣闻,放在伟大作家的最终作品之后,是很普通的事。摩西的一生,都已很详细的描述,如果他的去世的事没有被记载,才令人稀奇。这儿出现摩西死亡的记载,绝不会影响他是前三十三章的作者。

    考古学的证据能证实圣经吗?考古学的发现怎能跟圣经中的事件扯上关系?

    考古学是研究残存的遗物,它被拾荒之人遗弃,在风霜摧残饱经蹂躏之后,而幸存于世,当初挖掘古代文明的动机,无非想发现埋藏的宝藏。

    然而,今天运用最现代的科学方法,去发掘和研究过去的残存物,为的是要更好地了解古人及其活动。在中东,特别是巴勒斯坦地区,由于其绵延的历史,许多考古发掘均以此地为目标。

    须知考古学若失去历史,就毫无意义可言。考古学最多只能告诉我们,文化发展的顺序,并不能给我们一个精确的年代表。历史则提供我们年代,事件,人物,地点等资料。

    在过去的一百年中,考古学已证实了圣经中某些历史。例如,圣经里提到的两个城市,所多玛和蛾摩拉,多年来被认为是虚构的。

    然而,近来在马地克(TeIIMardikh)的挖掘,发现约一万五千片铭版,有些已经翻译出来,并且提到是由所多玛和蛾摩拉所制。

    其他考古学的证据,包括证实有一位统治者叫伯沙撒;赫人不只存在,且拥有广大帝国;撒珥根王(Sargon)也曾统治过亚述。使徒行传略略提到的历史事件,被证实是确实的。到目前为止,考古学的发现,都证实圣经中的历史记载,毫无异议。

    考古学能证实历史,且阐明了圣经的经文,但要证明圣经是神的话,却非考古学的范畴。目前,考古学是一门精益求精的科学,能获得凭证性的资料很有限,但这有限的资料,仍有助于以考古学来说明许多经文在历史上的准确性。

    强调圣经描绘精确史实的重要性是不会大过分的。基督教是一种历史的信心,宣称神以许多大能的作为介人历史。

    虽然圣经里记载的神迹,因其性质、人物、地点,不能在科学上重复试验;但在历史上,却可加以查证。若圣经作者,对历史的记载不正确,将严重破坏其可信度。

    换言之,若圣经作者所记载的正确无误,那么就不能因他们提到异乎寻常的事,而遭摒弃。

    死海古卷与圣经批判学有何关连?或什么是死海古卷?

    经学家甘扬博士(SirFredericKenyon)在其名著《我们的圣经和古抄本》1948年版中,说道:“诚然我们不可能找到比所知的马索礼经卷更早的希伯来抄本。我们仅能从最早的译本来研究…”(Pfeifter引用,《死海古卷与圣经),第107页)

    正当他的书在印制时,一九四七年有了新发现,使得将来再不可能有人,像甘扬一样随意断言。此时,学者们只有巴比伦的泥版和埃及的纸草,帮助他们了解圣经的背景,因为当时还不知有古老的旧约抄本存留下来。

    然而,在死海西北角的洞穴中,发现一些经卷,使得情势大大改观。这些经卷比我们目前所拥有的旧约抄本还要早一千年。

    这项发现,令人雀跃不已。世界首屈一指的考古学家奥伯来博士(W.F.Albright),在写给参与此事的查伟(JohnTrever)一封信中说道:“我衷心恭贺本世纪最伟大的经卷发现!我相信这些经卷要比纳西纸草古卷(Nashpapyrus,包括旧约很少的一部分,时间约为公元前二世纪到公元第一世纪)更为古老…我估计它的年代约在公元前一百年左右…

    “多么令人难以置信的一项发现!更值得庆幸的,是这份抄本的真实性,世人丝毫不必怀疑。”

    在这些经卷发现前,最早的旧约希伯来文完整的抄本,是巴比伦帕测巴力拿版本(codexBaby1onicusPetrOpalitanus),公元1008年抄成,此时离旧约完成后,已有一千四百多年。死海古卷将两者的差距缩短了一千年,且要让世人瞧瞧,经文抄写得是否正确。答案当然是肯定的。

    死海古卷证实犹太人在抄写圣经这件事上,的确是非常忠实。他们对圣经的尊敬,可由第一世纪犹太历史家约瑟弗的一段话总括之:“我们已提出证据,证明我们对圣经的崇敬。虽然现在经过了这么多年,但没有人敢任意增添、删减,或更动一个音节;每个犹太人与生俱来均把圣经看作是神的命令,终生奉行,必要时乐意为之而死。

    “许许多多的见证摆在眼前,众囚犯宁愿忍受拷打,和竞技场中各种的酷刑死法,也不愿说出违背律法和圣经的一个字。”(《约瑟弗驳亚屏)由威斯顿译,第179至180页)

    约瑟弗提到的态度,从死海古卷和马索礼经卷两者比较中,得到证实,而马索礼经卷即是我们希伯来圣经的依据。在发现的残卷中,除了以斯帖记外,包括了旧约各卷的完整或部分经卷。经过一千年的抄写,经文的差异,微乎其微。因此,没有人能以死海古卷,来怀疑圣经的可靠。

    裴华(CbariesPfeifter)如此说:“要注意的是,虽然研究昆兰古卷(昆兰是发现死海古卷的主要地方),并不能完全驳倒高等批判对圣经所持的否定看法,但昆兰古卷也没有提出什么证据,要对圣经著作来源的传统观点,作任何修正。从昆兰找到的旧约书卷,即是我们现有的圣经。轻微的经文差异,是所有靠手抄来增加份数的文件,都会发生的,但基本上,圣经的经文是可靠的。”(裴华《死海古卷与圣经)第114页)

    所以,死海古卷的发现,只支持以保守的态度,来批判旧约,正如有些学者拥护研究旧约各卷的可靠性一样。

    到底有几个以赛亚?

    这是个很复杂的问题,若非用一本书的篇幅来讨论,就很难能深人了解。对以赛亚书的统一性,正反两方已有很多的讨论,远超过旧约其他的先知书。

    批判家们一致认为,以赛亚书没有统一性。四十章到六十六章可能是一个不知名的作者,或是在巴比伦被掳末期之人所写的(公元前五四0年后),称他为第二以赛亚。

    许多重叠又无根据的争论,支持这项论点。批判者认为从四十章到六十六章是掳后的作品。耶路撒冷城,被形容为毁坏和荒废(四十四:26,五十八:12),并且说到百姓在迦勒底人手下受害。(四十二:22,25;四十七:6)

    作者传讲的对象,似乎不是指那路撒冷和以赛亚同时代的人,而是那些在巴比伦的人。批判者说,因为先知们都是对他同时代的人说话,因此以赛亚不可能是作者。

    四十章到六十六章的文学体裁,与一到三十九章大不相同,包含许多前半部未用过的字和词句。一到卅九章的体裁,显得壮严肃穆;而四十章到六十六章,比较个人化,富同情心和戏剧性。

    第二以赛亚的神学,也不同于一到三十九章,那里强调神的尊严和能力;而四十到六十六章,则描写他的无限性。第二以赛亚讲到耶和华的仆人,而一到三十九章则说到主的弥赛亚。

    批评家也提到,若是以赛亚写了后半部,为何在四十到六十六章里,没有提过以赛亚的名字,却提到古列王的名字,而事实上以赛亚比古列时期早了一百五十年。(四十四:28;四十五:1)。

    上述论点所以未成定论,因有如下的一些理由:

    四十到六十六章的观点,诚然是以被掳后为背景,但作者是从预试──并非现实──的观点而言。以赛亚有心站在将来的时期里说话和思想,如同现今一般。

    同样的例子,可在以西结书四十到四十八章,那鸿书二、三章和整本启示录中找到。若说先知只对其同时代人的需要说话,是不正确的。(亚九─十四;但十一、十二)以赛亚也讲到未来,预言被掳得释放的应许。

    在一到三十九章和四十到六十六章中,其体裁的差异,并不偈批判家所想的一样。这个差异是由于主题的转变,而批判家所提出的论点,都相当主观,证据并不充分。

    再者批判家并未留意其体裁的相同处。“以色列的圣者”一词,在每部分均出现十二次以上,但在;旧约其他地方却很少用到。还有许多经文,在词句、思想和隐喻上,都有雷同之处,足以证明两部分的统一性。

    所谓神学上的差异,并不存在,因为四十到六十六章内,对神的超越观念,很容易由主题来解释。

    以赛亚的名字,出现于卷首(一:1),很显然的可用到全部六十六章上。假若四十到六十六章有以赛亚的名字,毫无疑问的,批判家也会把它当作是后的编者附加的,而加以拒绝。

    绝对没有抄本或历史证据,证明全部六十六章,是由以赛亚以外的人所写。死海古卷中的以赛亚书,日期在主前第二世纪,其第四十章起头于前段未一行,而前段包含了卅八:8四十:2。这个早期强有力的见证,证明以赛亚书的统一性。

    题到古列的名字,比他的时代早了一个半世纪,这对那些相信预言的人,并不构成问题。同样的事,有前例可循。预言约西亚的名字和统治)在其出生前三世纪(王上十三:1─2)以及预言基督的出生地(弥五:2),是在他出生前七百年。

    最后有新约的见证,说明以赛亚书的统一性。新约中有二十一次引用以赛亚书,前后两部分均有。约翰福音十二:38─40,包含两个引句,分别出自以赛亚书前后二段(五十三:1;六:9),并且约翰福音十二:41说:“以赛亚说了这些事”(KJV)。耶稣从以赛亚六十一:1读的经文,根据路加福音四:17是“先知以赛亚的书”。

    另外)一方面,自由派批判家忽略了作者在书中提到的植物和气候。以赛亚书四十到六十六章内,提到的植物、气候和地理,绝不同于我们所知的巴比伦,反而跟巴勒斯坦非常相近,本书即在此地写成。

    因此我们可以很稳当的下结论说,所有六十六章都是出于公元前739~680年间由先知以赛亚所写成的。

    为什么说今天犹太人的生存客观地证明圣经是真实的?

    如果有人想知道,圣经所讲的神是否存在,他可以审查一项最有力的理由,那就是犹太人。诚实的探讨这问题,将为基督徒信仰的真实性,带来许多满意的答复。

    约在四千年前,神呼召一个叫亚伯兰的人,从他住的地方出来,并且给了他这些应许,“我必叫你成为大国,我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。为你祝福的,我必赐福与他,那咒诅你的,我必咒诅他,地上的万族都要因你得福。”(创十二:2一3)

    “耶和华对亚伯兰说,从你所在的地方,你举目向东西南北观看。凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远。”(创十三:14,15)

    换句话说,神应许亚伯兰(1)大国;(2)大名;3成为万国的祝福;(4)一块永远属于他后裔的土地。

    在神应许亚伯兰几百年后,这大国诚然出现了,上百万的人数。神藉着他们的领袖摩西,在要领他们进入应许之地时,给了他们一些警告,记载在申命记廿八到三十三章。

    神警告他们勿悖逆,假如他们对神不忠,他将利用别的国家,把他们逐出应许之地。他预言他们至终要如外人,分散在全地,并且到处流浪,得不着安息。然而,信实的神,的确应许再将他们带回自己的地方。

    历史的证据何在?以色列人,即使受到警告,仍坠入拜偶像,以致从自己的家园被赶出去。公元前606年,尼布甲尼撒王将百姓掳到巴比伦,并且在公元前588至586年,经长期围攻,焚毁圣城和圣殿。

    然而,如神应许的,他允许那些渴望归回故土的人,在公元前537至536年,即七十年后,如愿以偿(拉一章)。第二次离开他们的家园,是在公元七十年,罗马提多将那路撒冷城毁灭,百姓流离分散之时。

    一千九百年来,犹太人如外人在地上漂流,遭受各方的逼迫。二次世界大战的浩劫,为逼迫的最高峰,有六百万名犹太人,在集中营内被处死。

    但是,出乎意料的,以色列国在一九四八年五月十四日重新诞生了,犹太人开始从各方返回故土。在历史上这是第二回,他们成为一个国家,返回故土。从一九四八年以来,他们在经历了一些可怕的冲突后,依然屹立不动,包括有一九六七年的六日战争和一九七三年的圣日之战。

    经历了这一切,以色列既没有灭亡,也没有失去其民族特性。历史证明任何民族,离开自己的故乡约五代后,就会被新文化同化而失去其民族性,但犹太人仍保留了明显的实体。

    他们不仅存留下来,而且那些曾逼迫他们的国家──摩押、亚桐、以东、非利土和其他许多国家──不是毁灭了,就是完全失去他们的国别性。

    你是否听过瑞典的摩押人?苏俄的非利士人?德国的以东人?美国的亚扔人?没有!这些人民都完全被其他文化和民族同化了。然而,你曾否听过一个瑞典的犹太人?苏俄的犹太人?德国的犹太人?美国的犹太人?有的,正如所预言的,他们并未失去其特性。

    我们其中有一个人,曾参加一个关于耶稣基督位格的辩论会,有一位拉比也参加了这个活动。在质询时,拉比被问道,为何他不相信耶稣的复活。他答道:“我不相信新约中的神迹。”

    有些厉害的学生,立刻问拉比说,为何他拒绝新约中的神迹,而接受旧约中的神迹,他根据什么做这个分别。拉比眼睛连眨都不眨一下就回答说:“这很简单,我也不相信旧约里的神迹。我认为那些都是神话。”真令人难以相信,他竟说这样的话。想想看作为一个犹太人,能存留到如今,岂不是所有历史上最大的一件神迹吗?

    一九七六年,我们有两个人在以色列拍电影《岂只是木匠》,我们受邀去见一位以色列政府的高级官员。我们问他的一个问题是有关他们国家存留之事。

    他们怎能经过两次远离故土,第二次几乎经过一千九百年,而仍然存在;怎能经历三分之一犹太人被置之死地的浩劫,怎能躲过一九六七和一九七三年阿拉伯世界超过一亿大军的攻击?

    是不是由于他们的国家足智多谋呢?或者有神的手看顾他的子民呢?他定睛看着我们两人说道:“虽然今天我们国家大部分的人,自称是无神论者,你相信吗?我想我们所有的人,内心深处都知道,有大过我们的力量,在保护这个国家。”

    他又说犹太人夺回耶路撤冷不久,一次大约有一百万人,在哭墙或正在前往哭墙感谢神。

    圣经所讲的神是信实的。祂藉对待以色列这个国家,向世界作了客观的见证,表明祂的存在和信实,证实祂的存在和他的应许。

    为何基督徒以预言的应验来证明圣经是神的默示?

    信耶稣基督的人,常被间到,为什么他们相信圣经是被默示的,通常的回答是因为预言的应验。预言的应验是所能想象到的最有力的论据。

    使徒彼得,在见证看到荣耀中的耶稣基督后,说道:“我们并有先知更确的预言,如同灯照在暗处。你们在这预言上留意,直等到天发亮晨星在你们心里出现的时候,才是好的。”(彼后一:19)彼得在这里提到预言的应验,以见证圣经之真。

    圣经本身就讲到预言的目的,“你们要追念上古的事,因为我是神,并无别神,我是神,再没有能比我的。我从起初指明末后的事,从古时言明未成的事…”(赛四十六:9,10)

    “主说,早先的事我从古时说明,已经出了我的口,也是我所指示的,我忽然行作,事便成就。所以我从古时将这事给你说明,在未成以先指示你,免得你说,这些事是我的偶像行的,是我雕刻的偶像和我铸造的偶像所命定的。”(赛四十八:3,5)

    新约提到耶稣基督的来临,“是神从前藉众先知,在圣经上所应许的。”(罗一:1─4)

    圣经见证预言的目的,是要让我们认识神的存在,以及祂对世界的计划。在事情成就前数百年,圣经即预言其人物、地点、事件,并且相当具体,决非臆测。圣经中一些预言应验的例子,足以证明圣经本身的默示。

    对古列王的预言,就是一个例子(赛四十四:28;四十五:1)。先知以赛亚,约在公元前七百年,预言古列王将下诏令,建造耶路撒冷,安立圣殿根基。

    在以赛亚写书时,耶路撤冷城早已建好,整个圣殿巍然矗立。直到一百多年后;公元前五八六年,尼布甲尼撤王才将圣城和圣殿倾覆。

    当巴比伦人夺取耶路撒冷后,约在公元前五三九年,巴比伦又被波斯征服。不久一位名叫古列的波斯王,下诏重建耶路撤冷圣殿。这是在以赛亚预言后的一百六十年!

    因此,以赛亚预言古列,将会在一百年后出生,并且下令重建圣殿,而圣殿在以赛亚的时候,仍安然矗立,至少在未来一百多年还不会毁灭。这项预言真令人吃惊,但这并非独一无二。

    事实上,还有成百的预言,讲到将来的事情。就证据的观点来看,认为预言的应验,是一种巧合,就显得荒谬可笑。神藉着预言的应验,已充分证明了祂的存在,以及圣经是神的默示。

    什么是次经?这些书为什么不纳入基督徒的圣经?

    次经(Apocrypha)是指十四或十五本,在真实性和权威性上有问题的书。这些著作不包括在希伯来旧约内,但却包含在一些七十士译本中,这个希腊文译本,约于公元前二百五十年左右,在埃及的亚历山大完成。

    罗马天主教在天特会议(1545-1563)宣布次经中大部分的书为圣经。而更正教会却拒绝承认这些书有任何神的权威。

    那些把神的权威赋予这些书,且视之为圣经的人,辩称新约作者的引句,多半出自包括次经的七十士译本。他们也提到一些有名的教父,如爱任纽、特士主良和亚历山大的革利兔,都在公众崇拜中,使用次经,接受其为圣经,如同第四世纪的叙利亚教会一般。

    圣奥古斯丁曾在希波(Hippo)和加大果(Carthage),主持会议,赞成会中决议,认为次经各书为神的默示。希腊教会更加重相信次经。在昆兰的残卷中,有一些是用希伯来文写的次经抄本。这些是跟其他旧约作品一道发现的。

    当仔细审查后,次经全然不可能再包含于圣经中。新约作者可能影射到次经,但决没有把它当作圣经来引用,或有丝毫的暗示这些书是默示的。假如第一世纪七十士译本包含这些书,那也决不是一个可靠的事实,因耶稣和他的门徒,都完全忽略了它们。

    提到某些教父,以证明这些书的默示,是个很弱的论据。因为在早期的教会中也有许多人,出名的如俄利根,耶柔米和其他人,都否认他们主张的默示。

    叙利亚教会直到第四世纪,才接受这些书为正典。值得注意的是,第二世纪叙利亚圣经Peshitta,并未包含它们。

    奥古斯丁早期,确实承认次经,至少有一部分是承认的。但在后期,奥古斯丁的著作中,清楚的反映拒纳这些书,视之为非正典,较希伯来圣经逊色。

    犹太人的团体,也拒绝这些著作,在犹太詹美亚(Jamnia)会议中(西元九十年),为着九卷是否纳入旧约正典的书,而引起辩论。最后他们所接纳的正典,就是现在我们用的希伯来旧约。引证次经出现在;日约残卷外,并不能证明其默示,如同其他非圣经的文件,亦在其中发现一样。

    应该强调指出的是,罗马天主教直到天特会议(1545_1563),才正式宣布这些书为圣经。

    罗马天主教接受这些书为正典,很可能是对更正教改教的一种反应。通过将这些书正典化,他们就教义问题对这些书的涉及就是合法的。

    主张维护次经具有圣经权威的论点,显然大有商榷的余地。

    另有些理由,说明为何更正教拒绝次经。原因之一是,这些有问题的书,其内容不合圣经的教训,例如为死人祷告。

    玛喀比传下卷十二章四十五,四十六节赞成为死去的人祷告,这跟路加福音十六:25,26以及希伯来书九:27,还有其他经文,正好相反。次经也包括神帮助犹滴说谎的插曲(犹滴传九:10,13)

    次经内还有许多可证实的错误。多比(Tobit)据一般推测,生存在公元前九三一年,耶罗波安开始其反判时,一直存留到亚述俘虏时期(公元前七二二年),但是多比传说他只活了一百五十八年(多比传一:3─5,十四:11)

    最后,这些次经没有一本宣称是神的默示。一个人只需要把这些作品,和圣经对照着读,就会看出很大的不同。
未分卷 耶 稣 基 督
    耶稣宣称是神吗?即使祂宣告过,我为什么要相信它?

    历代在那些有许多跟从者的宗教领袖中,唯独耶稣基督是奇特的,因祂宣称是神在肉身显现。一般有个误解,即世上许多的宗教领袖,都作过类似的宣告,但事实决非如此。

    释迦牟尼没有宣称是神;摩西从未说过他是耶和华;穆罕默德没有把自己当作阿拉;并且你也找不到填罗斯德(Zoroaster)宣称是波斯的善神(Ahura,Mazda)。然而从拿撒勒来的木匠耶稣说,人若见到了祂(耶稣),就看见了父(约十四:9)。

    基督的宣告不一而足。祂说还没有亚伯拉罕,就有了祂(约八:58),并且祂与父是同等(约五:17,18)。耶稣声称有赦罪的能力(可二:5-7),而圣经教导这事只有神才能作(赛四十三:25)。

    新约视耶稣为宇宙的创造者(约一:3),同时祂是托住万有的那一位(西一:17)。使徒保罗说神在肉身显现(提前三:16),传福音的约翰也说:“道就是神”(约一:1)。耶稣和新约的作者,都一致见证,他不只是人,是超乎人之上的神。

    不仅祂的朋友知道祂宣称是神,祂的仇敌也一样晓得。今天在那些拒绝理会证据的无神论者中仍存有许多怀疑,但对当时的犹太当局来说,却无疑问。

    当耶稣问他们,为何用石头打他,他们回答说:“我们不是为善事拿石头打你,是为你说僭妄的话,又为你是个人,反将自己当作神。”(约十:33)。

    这项事实,使耶稣与其他宗教家,大相径庭。世上主要的宗教,都是教训至上,而非教师至上。

    儒家是一套教训,孔子本身并不重要。回教是阿拉的启示,穆罕默德是先知。佛教强调佛的原理,而非佛的本身。特别是印度教也一样,没有历史的创始者。

    然而,基督教的中心,是耶稣基督,耶稣不仅宣称教导人们真理,祂宣称他就是真理(约十四:6)。

    对基督教而言,耶稣所教训的,还不是很重要,重要的是耶稣是谁。祂是神的儿子吗?祂是人到神那里的唯一道路吗?这就是祂对自己所作的宣告。

    假如,今晚美国总统出现在各主要的电视网,宣布说:“我是全能的神。我有权力赦罪。我有权柄让自己从死里复活。”

    他将立刻被静静地驱逐,而由副总统代替之。任何人敢作这样的宣告,除非他是神,不然他就是疯子或骗子。

    耶稣的情形,正是这样。他清楚宣告所有这些事。他若是神,像他所宣称的,我们就须相信祂;祂若不是神,我们就和祂毫不相干。耶稣若不是万有之主,就万万不是主。

    是的,耶稣宣称是神。为何人要相信它?毕竟,宣告是一回事,证实是另一回事。耶稣是神的证据何在?

    圣经举出各种理由,包括神迹和应验的预言,好叫我们相信耶稣正是祂自己所说的那一位(约二十:30,31)。能证实耶稣如自己所说祂是神儿子的凭据的最主要的理由,是祂从死里复活。

    当宗教领袖求一个神迹时,耶稣回答说:“约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。”(太十二:40)

    在另一处,他们求一个神迹时,他说:“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来……”“但耶稣这话,是以祂的身体为殿。”(约二:19,21)从死里复活的能力,使祂不仅与其他宗教领袖有别,而且也与曾活在世上的任何人显然有别。

    任何人想要反驳基督教;都必须辩解复活的故事。所以,根据圣经,耶稣以从死里复活证明是神的儿子(罗一:4)。耶稣从坟墓里复活的证据,是人不得不接受的事实,这也证明了耶稣是神。

    你怎么知道耶稣确曾存在过?

    今天仍有许多人宣称,耶稣从未存在过,祂只是个神话人物。

    罗素(BertrandRussell)这样说道:“我可以说人并不关心历史的问题。就历史而言,基督是否真的存在过,令人才分怀疑,若祂真的存在过,我们对祂也一无所知。因此,我不管历史的问题,历史的问题是个大难题。我只注意在福音书中出现的基督。”(《为什么我不是基督徒》,第11页,注八)

    然而,说这样话的人,绝不是历史学家,且对事实相当无知。

    新约包括第一世纪写成的廿七卷书。这些著作包含耶稣生平的故事,以及基督教的开端,从公元前四年至公元九十年。

    所记的事,都是见证人第一手所见所闻的见证。“论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见所看见,亲眼看过,亲手摸过的。”(约壹一:1)

    再者,公元三十七年出生的犹太史学家,约瑟弗,记载了耶稣的存在。“约在这时,耶稣,一位有智慧的人,如果我们能这样称呼他的话,因他能行许多神迹奇事──又是许多喜欢追求真理之人的导师。他吸引了许多犹太人和外邦人。这人就是基督,但罗马巡抚彼拉多,在我们民间领袖的怂恿下,判钉他十字架。从起初就爱他的那些人,一直没有离弃他,因为他在第三天向他们显现他复活了。众先知曾预言他的复活,以及许许多多有关他的神迹奇事。基督徒就是从基督得名的,直到今天仍未绝迹。”(《古事记》十八卷,三)

    虽然这段话中,有因提到耶稣是基督,以及从死里复活,而引起争论,但有关祂存在的事实,却不成问题。

    塔西达(ComeliusTacitus公元一一二年),一位罗马历史学家,记述尼罗王史迹时,提及耶稣基督,及基督徒在罗马的情形。(《年代志》十五卷,四十四)塔西达另外在他所著《史记》一书中,当间接提到公元七十年,耶路撒冷圣殿被焚毁情形时,也提及基督教。该书被赛佛雷(Su1piciusSeverus)所保存。(《编年史》三十:6)

    另有些资料提到耶稣或祂的跟从者,诸如罗马历史学家色东尼奥斯(Seutonius,公元一二0年)所写的《革老丢生平》(公元一一二年,《书信》X96)。

    这些基督徒和非基督徒的见证,足以驱除耶稣从来未存在过的观念。在确凿的证据下,再坚持这种看法,就令人觉得可笑。我们对耶稣生平的认识,要超过对古代任何人物的认识。他的降生、生活和死亡,要比那些历史家将其存在视为理所当然的古代人物更详细。

    从新约以外的当代资料中,审查有关基督生平的证据后,敦克(RodericDunkeerley)下结论说:“在各种各类的见证中,没有任何一点暗示或说明基督不是一位真实的历史人物。认为基督教开端是神话的理论,系近代的假说,由不合埋的偏见和憎恶所引发。米尔索夫斯基(Merezhovsky)说,‘人绝不会想问说耶稣是否生存过,除非在问问题前,已被最好他没有存在过的意念冲昏了头。”(《福音书以外》,第29,30页)。

    福音书在记载基督钉十架的时间上,是否有矛盾?

    我们听到一个“所谓的矛盾”,是由于马可福音和约翰福音在记载耶稣钉十架的时间上,互不相同。

    马可十五:25说,“钉他在十字架上,是巳初的时候”,而在约翰十九:14我们读到,“那日是预备逾越节的日子,约有午正:彼拉多对犹太人说,看哪,这是你们的王!”

    诚然这里有了困难,因为马可说耶稣在巳初钉十字架,就是早上九点钟,而约翰记耶稣在彼拉多前是约在午正。

    许多人说这项项矛盾,是不可能相调和的。另有些人说,这其间的差异,是由于早期抄写时的错误。这两种看法,都不能令人满意或为人接受。

    这里有二个可能的解决之道,相当可行。一个解答是集中在约翰对时间所用的“约”字,他显示出那时并不是正好午正,而只是“大约”这个时间。

    同时,马可的记载,也没有一定要我们相信耶稣被钉十字架时正好九点整。我们了解新约计算的时间方式,就能明白这一点。

    晚上分为四更,每一更包括三小时(参见马可十三:35),白天也同样的分为几个时期。了解这一点,我们就可想到,马可记的“巳初,仅仅表示耶稣是在那段时间被钉十字架(九点到十二点之间),而约翰记载,审判“约”在午正结束,也可以说是在正午以前。

    如此一来,若钉十字架发生在九点到十二点中间,马可将它置于初期(九点),而约翰放在后期(十二点),这样就没有什么矛盾。

    “如果钉十字架发生在九点和十二点中间,那么一位观察者,把此事放在早一点的时间,而另一位放在晚一点的时间,这是十分平常的事。

    “太阳在天空的高度,是白天时间的指标,因为人们能够很容易的以太阳作为判断上午及下午的划分标准,或者太阳是否大致已在天顶与地平线之间。更准确的时间划分,非得靠日暑的帮助,这仪器并非随手可得的。”(《注释家的希腊文新约),对约十九:14的注释)

    另一种可能性是,约翰使用的计算时间方法与马可不同。我们都从P1utarch,Pliny,Au1usGellius和Marcrobius等人知道,罗马人计算法定日,是从午夜到次日的午夜为一日,如同我们今天一样。

    这样一来,约翰的“午正”将是早晨六点。这样早上六点,是耶稣最后受审的时间,然后是判决,直到带上十字架,都有足够的时间。根据马可记载,钉十架在九点或九点以后。

    有充分证据支持约翰用这种方法计算时间。在圣经里,不同的作者,用不同的方法计算时间和日子,并非不平常的事。

    在旧约里,作者常用当时国家所用的历法,来记述重要的日子。例如,同样的一年里,耶廿五:1和四六:2用巴勒斯丁的算法,而但一:1是巴比伦的算法。

    新约的例子在约二十:19。耶稣从死里复活的那日(星期日)晚上,被认为是在同一天里。显然约翰不是用犹太人的算法。依照犹太人计算时间的方式,晚上应是星期一的一部分,对犹太人说──是一周的第二天,因犹太人的一天是从日落开始。

    这个可能的事实,加上前面提到的解释,让我们看到,这二段经文的问题,并非完全不可能解决,要提出合理的解释,也没有什么困难。

    我们怎么知道耶稣从死里复活?

    耶稣真的从死里复活了吗?祂复活或未复活真的那么重要吗?

    史密斯(RonaldGreg0rSmith)提出一个典型的答复,“以史实而论……有必要加以解释:我们即使说耶稣的尸骨葬在巴勒斯丁的某处,基督徒的信心,也不会被这种论调破坏。相反的,就是现在,当提到这种说法时,我们会间说,复活的意义就是耶稣信息的全部吗?”(《世俗基督教》第103页)

    与此观点正相反,基督死里复活之真假,对基督教大有关系,因为基督教的根基即在耶稣基督的复活上。(林前十五:12-19)若耶稣没有从死里复活,基督徒的信心随即瓦解。

    幸好,在古代最经得起证明的事件之一,即是耶稣基督从死里复活。当时的宗教领袖,要求耶稣显个神迹,证明祂就是应许的弥赛亚。

    祂回答说:“一个邪恶**的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。”(太十二:39-40)

    复活的神迹,使耶稣从世人中分别出来,而称为神的儿子(罗一:4)。

    耶稣显现的记载,是由一些见证人为我们写的,他们是耶稣公开钉十字架后的四十天中亲眼目睹其显现的人。正如圣经所说“他受害之后,用许多的凭据,将自己活活的显给使徒看,四十天之久向他们显现,讲说神国的事。”(徒一:3)

    使徒保罗在公元五十六年写信时提到,有一次有五百多人看到复活的基督,其中大部分的人,到他写信时还在世(林前十五:6)。这项声明对那些不信者,是一项挑战,因为保罗说还有许多人仍活着,可以去问他们,看看是否基督真的复活了。

    历史的证据,足能满足诚心寻求者的好奇心,这不仅可从为复活所作正面的辩护中看出,而且也可以没有任何证据可作其他的解释中看出。要相信企图对复活所作的另外的解释,比相信复活本身,需要更大的信心。

    莫理逊(FrankMorrison),原是位无神论的新闻记者,曾试写一本驳斥基督复活的书。经过多方查证,他改变了主意,而成了耶稣基督的信徒,以下就是莫里逊描述发生在他身上的事:

    “这项研究从某种角度讲是如此不寻常并具刺激性,以致作者以为简要阐述本书何以成为现在的样式是必要的。从某一特殊的意义来说,本书只能有它现在的面目,因为基本上,它是一篇自白,是一个本拟写某一种书的作家,后因情势所迫,而写出另一类书的幕后故事。

    “要写的事实,其本身并没有改变,它们仍记载在人类历史不朽的里程碑上,只是对事实的解释起了变化。”(《历史性的大审判》序)

    莫理逊发现,基督在星期五公开的被放在坟墓里,但星期天早晨,身体不见了。假如祂未从死里复活,那就是有人把身体搬走了。有三种人,可能搬走了身体:罗马人、犹太人或门徒。

    罗马人没有理由要去偷身体,因他们要维持巴勒斯丁的安宁,偷窃基督的身体,就不可能使得省内安宁。

    犹太人不会去搬身体,因为他们最想追究的,就是祂是否真的复活。照马太福音廿七章所说,他们就是要求兵丁看守的人。

    耶稣的门徒没有理由去偷身体,如果他们这样做,他们后来就是为明知其为虚假之事而死。再者,他们传讲的信仰,特别强调真理,而不是谎言。他们的行动,将与他们所知道的,以及吩咐别人遵行的真理,大相径庭。

    另一项合理的解释,是基督已经复活了,并且见证人能证实这件事。耶稣的门徒,在科学知识方面,可能比不上二十世纪的人,但是他们绝对知道死人与活人的分别。

    如西门彼得所说的,“我们从前,将我们主耶稣基督的大能,和他降临是的事,告诉你们,并不是随从乖巧捏造的虚言,乃是亲眼见过他的威荣。”(彼后一:16)

    如果耶稣在星期五被钉十字架,星期天复活,祂怎能留在坟墓里三天三夜?

    马太福音十二:40耶稣预言道:“约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。”

    在马太、马可、路加、约翰福音中,所记载耶稣的死和复活,讲到耶稣钉十架和埋葬是星期五日落前,也就是在犹太人第二天开始之前。复活是在七日第一日,就是以我们的星期天日出之前。

    这样耶稣在坟墓中,经过星期五的下部分,整个安息日,和部分的星期天。换句话说,祂在坟墓中,二个晚上,一整天和二个半天。既然这里清楚看到,不是三个1×24小时计算的整天,再比照马太福音十二:40耶稣的预言,这是否有冲突之处?

    在马可福音八:31和马太福音十六:21,记载耶稣的话说,“人子过三天后复活”和“第三**将复活”──这些用法可交替使用。从这点可见,大多数资料讲到复活是发生在第三日。

    除了马太福音十二:“40外,在约翰福音二:19-22,耶稣也讲到祂的复活,说在三日内祂将复活(不是第四日)。

    马太福音廿七:63,充分说明这种语言上的用法。当法利赛人将耶稣的预言“三日后,我要复活”告诉彼拉多后,他们要求兵丁看守坟墓,直到第三日。

    如果这句话“三日后”,不能与“第三日”交替使用,法利赛人就会要求兵丁看守到第四天。

    “一天一夜,,是犹太人的惯用语言,用来表示一天。即使不到一整天,也可用它表示。在旧约也可看到这种用法。

    例如,撒母耳记上卅:12、13,“因为他三日三夜没有吃饼,没有喝水”,下一节说:“我三日前患病,我主人就把我撇弃了。”

    创世纪四十二:17更清楚表明这种惯语用法。约瑟把他的兄弟下在监里三天;18节就说,到第三天他对他们说话,且释放他们。

    “三日后”和“第三日”,并没有冲突。不论在马太福音十二:40或其它的经文,这二个词句,都可交替使用,是犹大人很普通的表达方式。

    你怎样解释复活记载中的矛盾?

    新约宣传基督教的真理,建立在耶稣的复活上。

    使徒保罗说,“若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然;并且明显我们是为神妄作见证的,因我们见证神是叫基督复活了。……基督若没有复活,你们的信便是徒然,你们仍在罪里。……我们若靠基督,只在今生有指望,就算比众人更可怜。”(林前十五:14、15、17、19)

    对复活的事实,普遍存在的异议认为:四福音的记载有令人失望的矛盾。如果把四种记载摆在一起,对照来看,许多明显的差异就会看出来。然而,这些显著的差异,绝对是确定了这些记载的可靠性,而不是驳斥它们。

    如果所有四本福音书,记载的事迹、次序都完全一样,细节也完全相同,我们立刻会产生怀疑。为什么四个作者,不简单说他们共同创作就好了呢?显然地,福音书并不是这样,四福音书中没有一卷书,将所发生事的所有细节都记下来。

    只有马太记载耶稣第一次向妇女显现,也只有路加记载往以马忤斯去的二个门徒。马太和路加,都把向抹大拉的马利亚显现的一段省略了,只有约翰记载主在马可楼上的显现,那时多马不在;以及加利利海的显现。

    显然所有的福音书,是从不同的方面描写耶稣,这也正是我们期盼的。不会有四个见证人(或新闻记者),在看到一连串的事件后,会以完全相同的方式,一字不差的把它们写下。如果是这样,他们显然有串通。

    如果记载的主要部份有差异,当然值得怀疑,但是当每个见证人,在重要的情节上都一致时,那些不重要的差异,会增加而不是减低其真实性。

    值得注意的是在细节上,没有什么与其他的记载,是完全矛盾的,反而在顾及全局上,他们彼此配合,形成一幅更完整的图画。不同的作者,选择不同的细节,纳入复活的叙述中,决不致危害到故事的整个情节。

    似乎有一项冲突困扰一些人,就是关于妇女到坟墓那里的时候,约翰和马可的记载不同。马可记载出太阳的时候,妇女来到坟墓那里,而约翰则记天还黑的时候,抹大拉的马利亚,来到坟墓那里。

    当了解这些妇女必须走相当的一段路,才能到达坟墓,这个难题就可以解决了。因她们住在耶路撒冷或伯大尼。当她们离开住处的时候,天还是黑的。但当她们到达坟墓时,太阳开始升起。所以,马可讲到她们的到达,而约翰则提到她们的出发。

    在耶稣坟墓那里的天使,也引起许多争论。马太和马可都记载有有一个天使向妇女说话,而路加和约翰说有二个天使在坟墓那里。这好像是个矛盾,马太和马可只记了一个天使,而路加和约翰说是二个。但是,马太和马可并没有说“只有一个天使在坟墓里,而是说有一个天使向妇女说话。

    这与路加和约翰并没有冲突,因为马太和马可特别指出有一个天使说话,但他们并未说只有一位天使在那里,或只有一个天使说话。很可能二个天使中,有一个发言者,故特别强调这一位,我们不需要把它看作是矛盾。

    虽然他们对一些报导的细节有出入,但福音书在所有重要情节上均一致。一致的记载有耶稣的钉死和埋葬;门徒对祂的死都没有心理准备,感到极度困惑;在复活节的清晨,坟墓空了;空坟并未使得门徒相信耶稣复活了;马利亚想耶稣的身体是被偷了。

    福音书的作者,也都同意门徒们有某些经验,他们相信那是复活基督显现的经验。第一世纪的犹太教,没有死而复活的弥赛亚的概念,这是历史事实。

    门徒们就在耶路撤冷,传讲复活的故事。这地方是耶稣被杀和埋葬之处,所有这些事实,构成一个强有力的论证,证明复活故事的真实性。

    令人敬重的学者史密斯(WilburSmith)谈到有关复活记载的差异,以及福音书都共同一致记载的部分时说:“在这些基要的真理上,绝对没有矛盾。报导中所谓的差异,仅仅是对主复活见证的一些细节,那些是深印在一个或另一个见证人的心中,或在四本福音书作者心中的一些事。历代以来,这些记载经过最严密、最严苛的考验仍屹立不动。基督第三天从死里复活,并且被许多人看见,无人能摧毁他们为真理所作强而有力的见证。”(《基督的超越性》第205页)

    耶稣是由童女所生吗?

    耶稣基督由童女所生的神迹,困扰了许多人,实际上也拦阻他们接受基督教的真理。然而圣经上说,神定意要祂的儿子,神奇地来到人间。

    基督降生前七百年,先知以赛亚说:“因此,主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给祂起名叫以马内利。”(赛七:14)

    新约记载了以赛亚预言的应验:“到了第六个月,天使加百列奉神的差遣,往加利利的一座城去,这城名叫拿撒勒。到一个童女那里,是已经许配大卫家的一个人,名叫约瑟,童女的名字叫马利亚……天使对她说,马利亚,不要怕,你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子,可以给他起名叫耶稣……马利亚对天使说,我没有出嫁,怎么有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者,必称为神的儿子……因为出于神的话,没有一句不带能力的。”(路一:26、27、30、31、34、35、37)

    圣经视由童女所生为一历史事实。记载降生故事的作者有马太──是耶稣一生事迹的见证人,和医生路加,他从耶稣母亲马利亚的观点,记载许多基督生平的事。

    马太和路加中的记载,都是真实的。毫无证据说它们的记载是后来加进经文中的。教会从起初,就相信基督由童贞女所生的教义。

    第二世纪初的伊格那丢(IGNATIUs)曾写信给以弗所人说:“因我们的神,耶稣基督,依神旨从大卫的子孙,也是从圣灵,藉马利亚怀孕。”

    有几个理由说明,为何童女生子是必须的。圣经教导说,成了肉身的道,在太初是与神同在(约一:1)。基督早先即已存在的事实,在新约中被证实了许多次(约八:58,腓二:5-11,西一:15-16)

    当耶稣进入世界,祂不像我们是个新造的个体,而是永生神的儿子。藉童女马利亚生到这个世界上,需要神的动工,这正是福音书所记载的。

    为何耶稣需要由童女而生的另一个理由,是因祂没有罪性。新约的一项基本教训是,耶稣从出生之日直到死时,全然无罪要成为完美的祭物,祂自己必须是完全的──没有罪。既然人类被罪污染,就需要人种神迹般的降生,因而有了童女生子。

    再者,若耶稣是从约瑟而生,祂就不能合法承继大卫的宝座。照耶利米书廿二:28-30的预言,耶哥尼亚王的子孙,没有一个可以作以色列王。而马太福音一:12提到约瑟出自耶哥尼亚的谱系。若约瑟是耶稣的生父,祂就不能合法的继承大卫的王位,因约瑟是被咒诅的后代。

    基督藉童女而生,不仅是历史的事实,在通盘地研究圣经时,更可发现这是一个不可或缺的历史事实。

    我们今天反对难以相信的童女生子岂不合理?

    神也可能选择其他的方式,差祂的儿子到世上来,但事实上祂却选择了藉童女降生的方式。

    福音书记载马利亚和约瑟没有同房,直到基督出生。“只是没有和她同房,等她生了儿子,就给他起名叫耶稣。”(太一:25)

    新约也提到,人知道约瑟不是耶稣的生父。而多数的人认为,马利亚和别人有不正常的关系。

    即使童女生子是个历史事实,并且是不可或缺的,也仍然有许多人大声疾呼,反对它的发生。

    人们对童女生子的主要疑问在于它是一个神迹。圣经并未把这件事当作平常,而将其视为神超自然的作为。如果人们接受神迹的可能性,对童女生子的神迹,就不应该有什么异议。

    我们可问说难道童女生子的神迹,比喂饱五千人或耶稣的海上行走,更伟大吗?如果全能的神存在,他话一出,万物便受造,童女生子也绝不会是祂力所不及的。

    通常反对童女生子的原因是生物学上认为不可能,只有无知的人才会相信。路易士(C.5.Lewis)对此作了精辟的评论:“你会听到人说‘早期基督徒相信基督是童女之子,但我们知道,在科学上,这是不可能的’。这些人认为相信神迹是源于人们对自然科学一无所知,以致他们不觉得神迹与自然相对立的时期。

    “稍加思索就看出这种说法并不高明,童女生子的故事就是个显著的例子。当约瑟发觉他的未婚妻怀孕,他很自然地决定要把她休了。为什么?因为如同现代妇产科医生所知,他知道除非与男人发生关系,否则在平常情况下,妇女不会怀孕。”

    “当然现在的妇产科医生,知道一些生育的事,是约瑟所不知的。但这些事跟主题──童女生子与自然相冲突,并无关连。显然约瑟知道这一点。”(《神迹)第48页)。

    有些人企图把童女生子的记载,追溯到希腊或巴比伦的神话。他们争辩说,福音书的作者,从当代的神话中,借用了这个故事。事实却不然,因为外邦神话中,没有一个英雄说是童女所生,并且要从神话中编写这样的故事,对犹太人也是不可思议的事。

    在希腊、巴比伦和埃及中,传说有许多神祉,是不平凡的出生,但这些神明的绝大部分都未真实存在过。这样充满神话的记载,在福音书中全不存在。有些报导说,一个神或女神,诞生在世界,是由于一些天使和地上的女人发生关系,或者是男女神间**的行为。

    索本博士(THOMASTHORBURN)适当地评论道:“所有这些不同的超自然的出生故事,就是我们在民间传说和神话历史上所看到的,它们都有一个共同点──即它们指出,存在于基督教与外邦社会中,流传的降生故事,与其说是相同不如说完全相反和不同。”(《对童女生子教义批评性的审查》第158页)

    经过仔细研究这些反对童女生于的理由后,我们更确信福音书所记载的历史事实。童女生子,确有其事。

    参考资料:

    WilburSmith,TheSupematura1nessofChrist,W.A.WildeCo.1954。

    J.GreshamMachen,TheVirginBirthofChrist,NewYork,Har-perandBrothers,1930

    RobertGromacki,TheVrginBirth,NewYork,ThomasNelson,Inc.,1974

    ArthurCustance,TheVirginBirthandtheIncarnation,GrandRapids,Zondervan,1976

    在马太福音和路加福音中,所记载的耶稣家谱是否冲突?

    在马太福音第一章和路加福音第三章里,对耶稣基督家谱的不同记载,一直困扰着新约的读者。

    乍看之下,在我们的印象里,这二处的记载,都是透过耶稣在地上的父亲约瑟,来追溯其家谱。在这里我们就碰到难题了,因为马太福音一:16说,雅各是约瑟的父亲,而路加福音三:23却告诉我们希里是约瑟的父亲。

    对这个难题,圆满的解决之道,就是我们要了解马太福音所提供的是约瑟的家谱,而路加福音记载的是马利亚的家谱。路加福音第三章,未提马利亚的原因,是因为已有好几次讲到马利亚是耶稣的母亲,所以不再赘述。

    通常犹太人的家谱,是记父亲、祖父……的名字,一直推到好几代以前。路加照这种格式,没有提马利亚的名字,而是提义父的名字。然而,路加马上加以说明,事实上,约瑟不是耶稣的父亲,因为耶稣是童女所生(路一:34-35)。

    路加福音三:23,按字义翻译为“耶稣开始传道,年纪约有三十岁,依人看来,他是约瑟的儿子,约瑟依人看来,是希里的儿子。”这并不是说耶稣就是希里的儿子,而是说耶稣是祂母亲家族那一边希里的子孙。儿子这词在此作广义解。

    这样路加就是从耶稣的母亲马利亚的家族,来追溯其根源,说祂是希里的子孙等等。依照惯例,势必需要提到约瑟的名字,但却清楚指出他是耶稣“依人的观点来看”的父亲,而真正的父亲是神。

    二个家谱的目的,主要是为证明耶稣确是大卫的子孙。经由祂的养父约瑟,他按律法继承王室的谱系。藉祂的母亲,祂是大卫王肉身的子孙。因此,耶稣有合法权利,继承大卫宝座。

    参考资料:

    ClarkPinnock,“GeneaologyofJesusChrist”inZondervanPictor。icalEncyclopediaoftheBible。

    MerrillTenney,Gen.Ed.,Vol.IIP.675-677.Zondervan,1976

    W.F.Arndt,DoewstheBibleContradictItself?ConcordiaPress,5thRev,Ed.,1955
未分卷 上帝
    为什么耶稣是到神那里的唯一之路?

    人们常在问:“耶稣有什么特别?为什么祂是人能认识神的唯一道路?”

    和其他的问题比较,这个问题是最常被人问到的。我们常被人指责为思想陕隘,因我们坚称除耶稣基督之外,没有其他的路可到神那里去。

    第一点要说的是我们没有虚构耶稣的宣告,指明祂是唯一的道路。因为这不是我们说的,是祂说的。我们只是提到祂的宣告,以及新约作者所说的。

    耶稣说:“我就是道路,真理,生命,若不藉着我,没有人能到父那里去。”(约十四:6)“你们若不信我是基督,必要死在罪中。”(约八:24)使徒彼得同样说:“除他以外,别无拯救。因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”(徒四:12)

    保罗也同样说道:“只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。”(提前二:5)所以新约一致见证说,若不藉着耶稣基督,没有人能认识父神。

    要了解为什么如此,我们必须回到创世之初。一位无限的、有位格的神,创造了天地(创一:1),且按自己的形像造了人(创一:26)。当祂造完了,这一切都是好的(创一:31)。

    男人和女人被安置在完美的环境中,有他们所需要的一切。且只给他们一个禁令,他们不能吃分别善恶树的果子,免得他们死亡(创二:17)。

    不幸,他们吃了(创三),结果带来了四方面的堕落。神人间的关系彼裂,这从亚当和夏娃想躲避神就可看出(创三:8)。

    人际间关系被疏离,亚当和夏娃争着将罪过推到别人身上(创三:12-13)。

    人与自然的关系亦遭破坏,地里长出荆棘和蒺藜,动物界不再和平共处(创三:17-18)。人类与他自己亦疏离,有一种虚空、不完全的感觉,这些都是堕落前所未有的经验。

    然而,神应许要使所有这些事恢复正常,且说要差一位救主或弥赛亚来,祂要将所有的人,从罪中释放出来(创三:15)。旧约一再重复这个主题,有一日这一位弥赛亚将来到世上,使人类得自由。

    神的话完全兑现。神在耶稣基督里成了人(约一:14,29)。耶稣至终代替我们而死,好叫我们重亭与神正常的关系。圣经说:“神在基督里,叫世人与自己和好,”并且“神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。”(林后五:19、21)

    耶稣已铺好了路!神已成就了一切,我们的责任是接受这事实。在耶稣的工作上,我们不能加上什么,因为一切都已为我们作成了。

    如果人类能由其他的方法到神那里,那么耶稣就不需要死了。祂的死正是说明没有别的路。所以,没有其他宗教或宗教领袖,能带人认识独一的真神。

    但耶稣的死并不是这一个救赎故事的结束。让我们说明一下,为什么我们宁愿选择耶稣,而不是其他宗教领袖。假设我们一群人在丛林中旅行,我们深入其间而迷了路。

    想到走错了路,可能丧失性命,我们开始害怕了。然而,不久我们发现前方远处的岔路上,有二个人。

    跑到这二人前面,我们发现其中一人,着皇家园丁制服,完全健康、生气勃勃地站在那儿,而另一人却趴在地上,死了。现在我们要向哪一位去问路呢?显然是活的那一位。

    我们若要知道永恒的事情,是需要去问从困境中存活的那一位。祂不是穆罕默德,不是孔子,而是耶稣基督。耶稣是奇特的,祂从死里复活。这就证明他是祂所宣告的那位(罗一:4),神独特的儿子,以及人与永生真神建立个人关系的唯一道路。

    参考资料:

    DonStewart"What-sSoSpeciaIAboutJesus?"(tape),TheWordforToday,P.O.Box8000CostaMesa.CA.92626.

    JoshMcDowell:MoreThanaCarpenter,TyndaleHouse.1977.

    你怎么知道神存在?

    真的有一位神吗?人怎能确知其存在呢?

    我们相信神的存在,以及有关这一类的问题,皆能得到清楚的解答。我们知道神存在的理由,是因祂的确如此告诉我们,并且向我们启示祂自己。

    如果神是沉默的,那对处于困境的人类来说,就毫无帮助。幸好,事情不是这样。神不仅存在,且将这个事实告诉我们户祂已告诉我们有关祂是谁、祂是怎样的一位神、以及祂对世界的计划的一切事。

    藉着圣经祂已向人类启示出这些事情。圣经已证明它本身不只是一本书,更是神的话。神话语的印证对那些诚心诚意思考神话语的人来说是再确实不过的。

    由于圣经为自身所作的诠释,许多人因此想要摧毁它,如马丁路德所说的:“大能的统治者──亚历山大、埃及和巴比伦的王子、波斯的帝王、希腊的罗马皇帝犹流和亚古士督──向这本书发怒,想毁灭它,并将它连根拔掉,但他们一无所成。

    “他们过去了,但这本书仍存留着,并且将永远、完全和完整的存留下去,正如圣经起初所载明的。谁这样帮助了它──谁保护它抵挡如此强大的反对势力?确实没有人,只有神自己、祂是万有之主。”

    甚至法国怀疑派的卢梭(Rousseau)也看到圣经里有其不一样的地方。“我必须承认,圣经的权威令我震惊。传道者是如此的圣洁,就像在对我的心说话,有令人惊异的真理的品格,而且是那样的完美,不能摹仿的。它若是人的创作,那创作者比最伟大的英雄还伟大。”(《宗教引句百科全书》第32页)

    所以圣经给了我们足够的理由,相信它是永生神的话,这位神确实存在,且将自己启示给世人。

    我们知道神存在的另一个理由,是因祂曾道成肉身。成为人的耶稣基督是全能的神。圣经说:“道成了肉身,住在我们中间”(约一:14)。事实很清楚,耶稣来到地上,启示出神是谁,以及祂和神的关系(约一:18)。

    如果有人想知道神是谁以及祂是怎样的,他只要看耶稣基督就行了。如拜伦(LordByron)说的:“如果人曾是神,或神曾是人,耶稣基督两者都是。”(《宗教引句百科全书》第81页)

    神下降来到人中,而不是人往上寻找神。正如革塞(Casserley)解说道:“福音提供了最终极真理的知识,是人藉哲学注定无法寻得的。因为神的本性决定了人靠头脑去寻求探索,不能发现神。只有当神主动启示祂自己时,我们才可能认识他。”(J.V.LangmeadCasserley,TheChristianinPhilosophy,NewYork,CharlesScribner-sSons,1951,p.21).

    耶稣从死里复活,证明祂自己是神。也是这个事实,向不信的世界证明其真理。如梅秦(Machen)所说:“耶稣的门徒用以征服世界的武器,不只对永恒原则的理解,而是历史的信息,是确实发生的事,就是‘祂复活了’的信息。”(J.G.Machen,ChritianityandLiberalism,PP.28,29)

    如此我们有圣经,和耶稣基督,作为两项有力的理由,来证明神的存在。没有其他宗教或哲学,提出证明证实神的存在。

    神是从哪里来的?在祂创造宇宙之前,祂在作什么?

    这些问题是假定一切事,包括神在内,都受时间和空间的限制,如同人一样;没有任何事物是在时间和空间以外的,芦个假设,在科学上大有问题,自从爱因斯但的相对论提出后,实质上已遭摒弃。

    爱因斯但表示,时间确实能改变。当物体开始以极高速度运行时,时间能减慢或增快。这使得一般认为的──所有事物,都在固定的时空内发生和运转,在时空之外没有任何事物存在──这种观念变得不一定正确。

    虽然不能完全了解这个事实,但它使我们更容易接受圣经的教训,神存在于时空之外,就如我们所知道的(诗九十:4,西一:17,彼后三:8)。接受神存在于时空之外的看法,就使得神从哪里来,以及祂创造我们所知道的宇宙前在作什么等问题,全然没有意义了。

    如果神受时间和空间的辖制,这些问题就可能是有意义的,可是事实祂不是这样。圣经教导说,神不受时空的限制,并且祂没有将祂创世以前所发生的事,都向我们启示(从我们的观点来看)。

    是否旧约的神是憎恨的神,而新约的神是慈爱的神?

    圣经另一项常遭人批评的,是它对神有两种不同的观念。旧约讲的只是忿怒的神,而新约描写的只是慈爱的神。

    旧约包括神吩咐毁灭所多玛的故事,灭绝迦南人以及其他许多神审判发怒的故事。批评者说,这证明了神是一个原始的、好战的神;与登山宝训中,耶稣教人要彼此相爱和转另一边脸给人打的教训,背道而驰。

    这些对神的观念,似乎是直接起冲突的,但稍加思索就不然了。耶稣自己说,旧约可总结为爱神和爱你的邻舍二条命令(太二十二:37)。祂也看到神在旧约中,一直所要的是爱和怜恤,而不是祭祀(太九:13,十二:7)。

    这种态度可从下列经文中看出,“恶人死亡岂是我喜悦的么,不是喜悦他回头离开所行的道存活么?”(结十八:23)。

    神不愿毁灭任何民族;但祂是公义的神,祂对他们的恶,不能不察不看。

    祂要惩罚他们,这是他计划的一部分,这与祂圣洁的本性和对其子民的嫉恨,是一致的。祂所喜爱的,与祂圣洁的性格一样。祂行事公义,只因他们不悔改,以致与神的性情相调和(耶十八)。

    以亚玛力人为例,神给他们数百年去悔改,但他们不愿意(创十五:16)。挪亚在洪水前,向他的世代传了一百二十年道(创六:3)。对旧约正确的描述,应是一位非常忍耐的神,祂给这些百姓,数不尽的机会悔改,以便与神的本性相合。只有当他们一再拒绝对,祂才为他们的恶行,审判刑罚他们。

    与一般的看法正好相反,圣经里最严历的审判和忿怒,是由主耶稣自己成就的。例如马太福音廿三章,祂痛责当时的宗教领袖,称他们是假冒伪善的人和假师傅,并且告诉他们,他们的结局是永远沉沦,离开神的面。

    马太福音十章三十四节,耶稣说祂的使命不是要合一,乃是要拆散。“不要想我来,是叫地上太平,我来并不是叫地上太平,乃是“叫地上动刀兵。”祂继续说,祂的话将使父亲与儿子生疏,母亲与女儿生疏,媳妇与婆婆生疏(太十:35)。

    我们发现审判和慈爱一样,遍布整本新约。而慈爱和怜恤也和审判一样,贯穿整个旧约。神是永不改变的,但在不同的情况,就有不同的强调。所以,当照圣经本意读新旧约时,就看到它们启示的是同一位圣洁的神,祂满有怜悯,但祂却决不会不惩罚罪恶。

    什么是三位一体?基督徒敬拜三个神吗?

    圣经中三位一体的教训,是最令人产生误解的。虽然基督徒说他们相信一位神,他们还是常被批评为多神论者(至少敬拜三个神)。

    圣经没有讲有三个神,也没有说神戴着三副不同面具,来演历史剧。圣经所讲的,正是三位一体的教义:只有一位神,祂在三个位格里启示祂自己,父、子和圣灵,并且这三个位格是一位神。

    虽然这点不容易了解,但却是圣经所告诉我们的,也是我们有限的头脑,对圣经所记无限奥秘之神,最周全的解释。

    圣经说有一位神,并且只有一位神:“以色列阿,你要听!耶和华我们的神是独一的主!”(申六:4)“只有一位神。”(提前二:5)“耶和华以色列的君,以色列的救赎主万军之耶和华如此说,‘我是首先的,我是未后的,除我以外,再没有真神。’”(赛四十四:6)

    然而,即使神在本质或本性上是一位,祂也是有三个位格。“让我们按我们的样式造人。”(创一:26)“神说那人已经与我们相似。”(创三:22)

    在这里暗示神的多数性,因祂在这些例子中不是对天使说话,天使不能也没有帮神去创造。圣经说,是耶稣基督,不是天使,创造了万物(约一:3,西一:15,来一:2)。

    除了讲到神是一位,并暗示神的多数性外,圣经也特别用三个位格来称呼神。有一位圣经称之为父,亦称父神(加一:1)。

    圣经讲到另一位叫耶稣,或子,或道,也称为神。“道就是神…”(约一:1)。耶稣“也称神为祂的父,将自己和神当作平等”(约五:18)。

    圣经中提到第三位叫圣灵,并且这一位──不同于父和子──也称为神。“亚拿尼亚为甚么撤但充满了你的心,叫你欺哄圣灵?……你不是欺哄人,是欺哄神了。”(徒五:34)

    圣经教导的事实是这些:只有一位神。这一位神有其多数性。这一位神称为父、子、圣灵,有其不同位格,都是神。因此我们可下结论说,父、子和圣灵是同一位神,这就是三位一体的教义。

    孟沃华(Dr.JohnWarwickMontgomery)博士,作了这个类比,帮助我们更了解此教义:“三位一体的教义并非‘非理性’,所谓非理性,是抹杀圣经为三位一体的合一性,所提出的证据。

    “我们的数据必须先于模式──或说得清楚些,我们的模式必须敏于反应整个的数据。

    “在理论物理学中,有一个与神学上相近的类比:次原子经实验后被发现具有波的特性(W),粒子特性(P),以及能量特性(h)。

    “虽然这些特性在许多方面不一样(如粒子不能折射,而波则可以等等),物理学家‘解释’或‘制定’一个电子为PWh。他们必须这样作,以便赋予其他有关数据适当的份量。

    “照样神学家说神是‘三而一’。科学家和神学家,却没有希望你由他的模式,得到一幅‘图画’;模式的目的是帮助你计量所有的事实,免得由于将外表的‘一致性’加于其上,以致歪曲事实。

    “这个选择很清楚:或是三位一体,或是一位‘神’,这只是对圣经和基督教所讲的主的模仿。”(《我们怎能知道有神》第14、15页)。

    参考资料:

    JohnWarwickMontgomery,HowDoweknowThereIsaGod?BethanyFellowship,1972

    KennethBoa,God,IDon-tUnderstand,VictorBooks,1975

    WalterMartin,“Jehovah-sWitnesses,JesusChristandtheHo1yTrinity”(tape)ChristianReserchBox5oo,SanJuanCapistrmo,CA92693.
未分卷 今 昔 之 神 迹
    为何圣经的神迹,与其他文献中的神迹不同?

    有些人感觉,神迹记载在圣经中,违背了圣经的严肃性,它们与希腊神话,和其他怪力乱神的故事,等量齐观。人们未详察其根本,就立刻把它们归为民间传说之类。

    是的,在主耶稣的时代,希腊罗马中,有许多离奇荒谬的故事,不值得去深思。圣经的神迹与其全然不同,它决不轻率的记载超自然的事。

    简单他说,因为有些超自然的事,是虚假荒唐的,因而认为任何超自然神迹的记载都不真实,这是不正确的。我们不能以偏概全,一竿子打翻一船人。

    新约中所用神迹的字眼,多半表示“超自然的能力”。这些字不仅新约作者用,并且希腊罗马的作家,也用在他们的神话故事中。但是,圣经另外用了一个字,是希腊罗马作家所未用的。

    这个字是,“记号”(Sign),意思是经证实的神迹或神迹的证明。约翰在他福音书的未了说,“耶稣在门徒面前,另外行了许多神迹,没有记在这书上。但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”(约二十:30-31)

    圣经里记载的神迹故事,都有一特定的目的,决不是为了炫耀。它们总有合理的原因。例如,有五千人正急需要食物,于是以神迹的方式来迅速供应(路九:12-17)。

    在迦拿的婚宴上,酒用尽了,耶稣使水变成酒,解决了酒的需要(约二:1-11)。耶稣行神迹,是出于对受苦之人的爱和怜悯。这些神迹也是给人客观记号,证明祂是应许的弥赛亚,因为弥赛亚的验证,即是记号和神迹。

    当施洗约翰的二位门徒,问耶稣的身份时,祂就指出这项事实。“你们把所听见所看见的事告诉约翰,就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。”(太十一:4─5)。

    当读到圣经特别是福音书所记的神迹时,人必须注意这个事实,即批判家也不否认神迹。在耶稣的生活和事奉中,祂从未被问过是否行神迹;祂总是被问到,祂怎么能做这些事。他们想知道祂从哪里得到这样的能力和权柄(太廿一:23)。

    他们不可能否认祂所行的奇事,因为明显地有成百的人被医治,而又没有其它原因可作解释。祂的神迹是不争的事实,无法否认。

    五旬节时,即耶稣钉十字架后不到二个月,西门彼得向一大群人讲道,“神藉着拿撤勒人耶稣在你们中间施行异能奇事神迹,将他证明出来人这是你们自己知道的。”(徒二:22)

    此处彼得,在一群敌对者面前,说人们自己知道耶稣的神迹。祂没有立刻被喊声压倒的事实证明每一个人都清楚知道耶稣所行的神迹。

    对神迹做的第一手见证,在其他宗教和希腊罗马神话里,是未曾有过的。这些超自然的神迹,是由见证者直截了当地为我们记在圣经中的。

    所有这些考虑,说明圣经的神迹,在品质上的不同。现在要紧的是思想,为什么神迹被拒绝。这些神迹被拒绝的一个理由、是因它们不合乎许多人的世界观。他们从未见过神迹,他们因此断定说神迹不会发生,或那是不可能的。

    不调查神迹的证据,而先入为主地认为神迹是全然不可能的。这不是正确处理问题的方法,因为只有完全了解事情的过去、现在和未来的人,才能拒绝神迹的可能性。

    有一个极恰当的例子,正足以说明这种愚昧的先入为主观念因为不合自己的世界观,就立刻加以排斥。当探险家首次到澳大利亚时,他们碰到一种动物,在分类上大为作难。他们发现一种半水栖,卵生哺乳动物,有一宽而扁的尾巴,践足,以及像鸭子的嘴。他们称这种动物为鸭嘴兽。

    他们一回到本地,就向人们报告他们的发现。人们把他们的报告当作是一种戏弄,因为哪里会有这种的动物存在呢?即使有很可靠的见证人,人们也会因着他们的世界观,拒绝相信这件事。

    他们