祷告生活的更新
    祷告生活的更新

    ⒈形态的更新

    一讲到祷告,我们就立刻想到“主呀,求祢……”这样的祈求,但《圣经》中的祷告是怎么样的呢?

    《圣经》中的祷告形态:

    1感恩、赞美、认罪(不须回应),例:撒下7/18-29,尼9/5-37,耶32/17-25。在《圣经》里占极少数。

    2祈求(有应允,没有回应),例:代下14/11,书10/12,徒1/24-26。在《圣经》里占少数。

    3求问神(神回应),例:

    摩西回到耶和华那里说:“主啊,你为什么苦待这百姓呢?……”耶和华对摩西说:“现在你必看见我向法老所行的事……”(出5/22-6/1)

    约书亚死后,以色列人求问耶和华说:“我们中间谁当首先上去攻击迦南人,与他们争战?”耶和华说:“犹大当先上去……”(士1/1,2)

    所以大卫求问耶和华说:“我去攻打那非利士人可以不可以?”耶和华对大卫说:“你可以去攻打非利士人,”……(撒上23/2-5)

    这种祷告占《圣经》大多数。

    4神主动找人说话(神和人对话),例:

    神观看世界,见是败坏了……神就对挪亚说:“凡有血气的人,他的尽头已经来到我面前”(创6/12,13)

    耶和华在异象中有话对亚伯兰说……亚伯兰说……耶和华又有话对他说……(创15/1-4);

    耶和华晓喻摩西说……;当那夜,耶和华吩咐基甸说……;耶和华的话临到耶利米说……;耶和华对我说……;这是耶和华说的。……

    先知书就是先知综合了他们大半生与神对话的记录。从《创世记》“要生养众多……”开始到《启示录》最后“主耶稣啊,我愿祢来。”都充满了神和人的对话。

    这种祷告,在《圣经》占了绝大部分,至少有几百例。可见最重要、最合符《圣经》的祷告是与神交通、听候神旨意的祷告。

    从传统祈祷的特点我们得知,传统的祈祷其实只是一种祈求,但人却把祈求等同于祷告了。因为在宗教的祈祷里只有祈求一种形态:第一,我们无需赞美观音、赞美关公,更无需认罪;第二,我们从来没有听过偶像说过什么,因此无需什么回答、对话;惟有祈求一种。于是我们将从前的宗教化的祈祷观念便带到基督教里来,把我们的祷告狭隘为一种祈求,以祈求代替了祷告。这就成为了基督教迷信之一。

    “应当一无挂虑,只要凡事借着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。(腓4/6)”“靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此警醒不倦,为众圣徒祈求(弗6/16)”。这里至少有三种形态,祷告与祈求是有区别的。

    祈祷:只是祷告中的一种,是向神祈求、恳求、代求;祷告却是一个大的概念:它包括对神赞美、感恩、认罪、祈求、求问、听话、对话等的总概括。

    由此我们得知,祈祷(祈求)不等于祷告。其实祈祷(祈求)是一种最普及、最低层次的祷告,连外邦人都懂,小孩子都懂;但同神对话的祷告,却是先知式的、最深层的、最高峰的祷告,不是谁都懂的。因此我们必须更新我们的祷告形态。

    由于我们对祷告形态的错误认识,使得基督教的祈祷理论里包含着许多超乎我们想象的严重错误,可以说,大部分的错误都来源于这个方面(《祈祷里的迷信》将详明),我们有必要更新祷告的形态了。

    更新之一:祷告就是一种关系——父子的亲切交谈(交通)

    为什么我们祷告只是祈求呢?因为这是从我们以前的宗教观念中来的:我们从来都不知道神是会说话的,因为偶像从来就没有开过口,因此我们只是祈求后便完事了。宗教的祈祷只有我们说,从来就没有神说的,它还加上一句人说的话:“自从《圣经》写成后,神就不再说话了”作为“真理”。

    从《圣经》一开始我们就看到,我们受造之后,神第一件事就是向人说话了,何等的迫切:“神就照着自己的形象造人,乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们,又对他们说:「要生养众多……」(创1/27,28)”神创造我们有何心意呢?就是为了满足他的爱,因神就是爱。爱是什么呢?就是灵(心)与灵(心)的相碰、相交,这就需要言语。“谈情说爱”就是需要“谈”、就是需要“说”。整本《圣经》充满了神对人、人向神的交通。直到《圣经》最后两节,仍然是神与人的对话。“证明这事的说:「是了,我必快来。」阿们,主耶稣啊,我愿你来。”从另一个角度说,神创造有灵的我们,就是为了与我们说话。可见神多么恳切要同我们说话。但有人说:自从《圣经》完成后,神就停止向人说话了。如果要我们相信这句话是真理,除非它是神说的。那么神在何时何地说了呢?凡事我们都应当用《圣经》去察验——《圣经》什么时候这样说过呢?显然这不是神说的,只是人发明出来的道理,但我们却把它当作真理,相信了,这就是迷信!

    耶稣说:“但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。(约14/26)”“只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白(注:原文作"进入")一切的真理,因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我,因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的,都是我的,所以我说,他要将受于我的告诉你们。(约16/13-15)”是不是“自从《圣经》完成后,圣灵就不存在”?既然圣灵仍然存在,他干什么呢?不就是做这段圣经所说的事吗?耶稣在这里告诉我们,他升上高天之后,并不就失去了老师,而是由圣灵来承接教导我们真理的责任。怎样才能够“指教”、“引导”呢?就是来自于圣灵直接的“说”、“告诉”。在这短短的经文里,已经七次提醒我们,圣灵将来要告诉我们关于天父或耶稣的旨意。耶稣在这里所说的“告诉你们”的“你们”,包不包括今天的我们呢?这是不言自明的,显而易见,“自从《圣经》完成后,神就停止向人说话了。”的说法是用人的话充当了真理。

    “智慧在街市(集市)上呼喊,在宽阔(广场)处发声;在热闹街头喊叫,在城门口、在城中发出言语(箴1/20)”。这到处发声呼喊、充满在我们生活的各个地方的“智慧”,是谁呢?《圣经》说:“又以神的灵充满了他,使他有智慧、聪明、知识,能作各样的工。(出35/31)”“赐人智慧和启示的灵(弗1/17)”。

    可见,智慧就是神的灵——圣灵。“圣灵对腓利说:「你去贴近那车走。」(徒8/29)”“他们事奉主,禁食(祷告)的时侯,圣灵说:「要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。」(徒13/2)”真智慧,就是圣灵要向我们说的话(瑞玛),圣灵充满在全地,他巴不得人人都来听他智慧的话语。外邦人听不懂,而神的儿女却不懂听,致使今日的教会落到何等的光景。“因为牧人都成为畜类,没有求问耶和华,所以不得顺利,他们的羊群也都分散。(耶10/21)”我们没有听到神的话,就好似一个没有灵性的牲畜。如果我们有灵的人都不能感受到圣灵的声音,也就等于把自己贬低成没有灵的猪狗一般。

    其实能听神的话并不是很属灵的事,连该隐、亚比米勒、法老王、巴兰、尼布甲尼撒王、伯沙撒王……都能听到神的话或看到异梦异象。能够听神的话,是很正常的事。

    正常的基督徒是能够随时随地听到神的话的。“为这事,我三次求过主,叫这刺离开我。他对我说:「我的恩典够你用的,……」(林后12/8,9)”祷告当然有祈求、代求、向神说我们的需要,但祷告不应只是向神说话,而更重要的是听神怎样说,正常的祷告应该是双向的、交谈式的、有回应的。

    如果我们的祈祷沒有神的话语,只能说我们还不懂得靠圣灵祷告。

    我们以“安静”为一种敬虔、“属灵”,真是天大的误会。如果要“安静”才能听到神的话,证明你的灵很不敏锐。有人比喻说,祷告是我们的属灵呼吸,这很形象。但如果你只能在密室里才能听到圣灵的意思,那么证明你要靠借助设施才能呼吸,就好像要在“保育箱”、或“监护室”才能呼吸一样,是一个不健康的人,是不正常的。一个常常要“安静”的人,并不是一个很“属灵”的人。从密室走出来,能不借助“保育箱”、“监护室”都能“呼吸”才是最正常的。有人说,耶稣不是也“安静”吗?是的,耶稣本来是一个随时随地能听到圣灵意思的人,但他也是百分之百的肉身之躯,这样,他也会有软弱的时候,他“安静”的时候正是他肉身软弱的时候,耶稣也为软弱的人作了榜样。我们应该效法耶稣“安静”的时候,但岂不更应该效法耶稣随时随地能听到圣灵的意思吗?耶稣“安静”的时候多呢,还是随时随地能听到圣灵的意思的时候多呢?为什么不着重效法更重要的方面?

    不要以为神只在密室跟人说话,他是在“热闹街头”、“广场”、“集市”上向人说话的;也不以为他的声音很小,而是“呼喊”、“喊叫”。因此我建议你要有一个密室的学习阶段,但更建议你能尽快能从密室里走出来,能随时随地感受到圣灵的意思。能听到神的话可以在密室里操练就可以得到了;而你想讨神喜悦必须在密室之外行道,做神所喜欢的事而得到的。

    我们与神有着多重身份的关系:父子、主仆、师生、恋人……父想对子说训诲的话;主要对仆交待一些工作;师要教授一些智慧;郎好想诉说关爱的话;……然而我们一开口就是祈求,常常是要这样、要那样,一口气地数说请求、恳求、哀求,完毕,就走开了;把自己贬作一个上门的叫化子,要这要那完后,就不见踪影,只有叫化子才不需要交通的。这令满怀爱意、创造我们的父神多么心痛。假如我们为人父母,每日只听到儿女开列购物清单式的长篇请求,又不容你探问一句,他转头就走了,你从来没有机会与他说一句话,你会怎样想?

    悔改:从现在起,学习与神交通,从只会祈求更新为祷告。

    更新之二:祷告要除去仪文

    宗教的祈祷直接或间接地教导我们:祷告时必须闭上双眼,最好双手合拾;必须双膝下跪,以有茧为宜;嘴叭必须开合有声,念念有词;词句必须动听有力,语调高昂;句式必须咬文嚼字,口语会被视为庸俗可笑;话语必须毫不间断、滔滔不绝,否则会被视为不会祷告;最好关门闭户,截断电话……

    仪文祈祷的人,早已把成百上千流行的祈祷辞录下储存了起来,只要把它们混在一起,就能变化万千,每次只要从不同的“抽屉”里取出现成的句子,就能生化出无穷无尽的祈祷。

    我就这样虔虔诚诚地学会了祈祷,至少我以为已经学会了祈祷。

    后来我想,我们每一天与人谈话,都是很自然、很自由、随心所欲地说话,每一日说的话都是新的,但怎么同神说话就不一样呢?为什么同神说话非得要这么死板、机械、说些想也不用想的、现成的句子?为什么非得要用文告的语气、书面的辞令?这是宗教祈祷理论没法回答的,在《圣经》里也没有这样的规定。从此,我便对这种的祈祷方式产生怀疑。我继而又想,我们每一次祷告的心情、内容、环境等都不同,因此,每一次祷告的话,都应该是新鲜的,未被重复过的,正如我每日同父亲的谈话都应该是不同的一样。后来我知道,这种公式化、仪文化的祈祷是没有《圣经》根据的,是一种宗教式的祈祷,从此,我便把储存起来的现成句子都从脑中洗去了。

    我曾经从滔滔不绝、铿锵有力、词句动听、自以为很会祷告的境况,转变到感觉不会祷告。这时圣灵才开始动工,按着圣灵的感动,一句句的祈祷(弗6/18,犹20)。到了你感觉不会祷告时,你才会懂得随从圣灵地祷告,才会是更合符神心意的祷告。现在被圣灵教导祷告,才感到过去教神的祈祷是多么可笑。现在我更明白,什么是按神的旨意求,什么是按着自己的私欲求。虽然现在的祷告是断断续续的,但我感到每一句话都很踏实。我更注重自然真实的流露,更喜欢生活化的口语。我有更多时间是听的,我更注重的是交谈。我的祷告是独特的,更合符我自己,摆脱了千人同腔的模式。省去了许多废话、无效祈祷,使祷告精练了,也除去了因冗长带来的不耐烦。

    祷告,并不象宗教祈祷教导的那样,必须用听得见的念念有词的声音,其实有许多祷告是在内心发生的,不为人知的。

    初信主时,我被神医诒了身体、心灵,我相信“四福音”,然而我难以相信“创世记”。进化论、唯物主义、无神论成为我的信仰障碍,我深信进化论是合乎科学、合乎理性逻辑的,而创世记比神话更加神话——说有就有,正所谓“无中生有”,令我难以置信。作为一个知识分子,我的寻求是认真的、严谨的,我需要寻找的是真实的、可靠的东西,要寻求的是真理。怎可以相信这样荒诞的东西呢?我内心翻滚着许多的疑问,这时身边没有一个基督徒,即便有也没有人能回答我这些高深的问题。正是我彷徨摇动之际,我发觉内心有一个微弱的意思,为我解答这些疑窦。这些答案顺理成章,很有说服力,把我从来没有想过的进化论不可靠的环节揭露出来,让我看到进化论荒唐的一面。我很信服,一个一个难题都得到了解答。最后这个声音说:“你试一下,站在创世记的角度去思想、欣赏这个世界,你就会感到不同了。”的确,当我以创世记的角度去看这个世界时,我感到前所未有的感受。我细心去欣赏一朵花,认真去思想一滴水时,都好象有一个声音在为我解说每样东西的奇妙,使我对平时看为平常的事和物,都不由得从心中发出赞叹:“真是神奇,真是神迹。”就这样,短短的几天时间,魔鬼用十多年营造的进化论顽固的营垒,就被彻底地摧毁了,实在奇妙。我是一个没有牧者引导、没有上过神学的传道人,许多神学知识及更新观念,都是从灵里感受得来的,后来同其他海内外肢体接触时,才知道这些都不谋而合、如出一辙,仿佛是同一间学校、同一个老师教出来的。我才知道,这些从灵里来的意思,就是从神而来的教导。这些得来之前,我只不过是在思想上想:“怎么会是这样呢?神呀,我想不通……”,或者“神呀,这段经文是什么意思呢?”然后就有了答案,这不是神的回答是什么?这一问一答不是祷告又是什么?后来我发现,《圣经》里许多人都是这样的形态一问一答祷告的。

    只有人的耳朵是需要接受声波的,声音、语言仅是为人与人之间传递意思信息而设的,而非为神而设的。神的“耳”不是肉耳,非声音不能接受,我们与神独对(祷告)时,如果硬要非得声音、语言不可,这都只是人为的规定,只是宗教、迷信罢了,是没有《圣经》根据的。

    认识这样祷告之后,我更能够明白,为什么耶稣表面上好象没有祷告,使得他非要自我表白:“子凭自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作;父所作的事,子也照样作。父爱子,将自己所作的一切事指给他看(约5/19,20)”我们才知道他作什么事其实都是有祷告的,都是有神给他指示的,他随时都在祷告。

    并不是说,只用默想祷告,就可以了。而是说,无论默想祷告或话语祷告都是不可代替的,不可以以偏概全,不能说话语祷告就是一切的祷告,也不能说有了默想祷告就可以不用话语祷告了。耶稣既有声音的祷告,也有内心的祷告,尤其是与人同心祷告时,就更非要声音祷告不可。

    语言的祷告,只占我的祷告很少部分,在我不住的祷告中,最多还是内心的默祷,我更喜欢用我的思想、意念化作祷告,把我的心理活动化作向神的交通、求问、商量,就是所谓的“神交”状态。在我祷告的时候,人还以为我在走路、睡觉、吃饭、与人谈话、看电视……呢,这是惯于宗教祈祷的人所难以理解的。(参考《中集·一个平凡的基督徒不平凡的一天》)

    有一种祷告是“感情”的祷告,是语言无法表达的,如果一旦用了语言,反而冲淡了我想要表达的意思。这时我往往会用一股妙不可言的感情向天父祷告,这里很难说得清楚,正所谓“只可意会,不可言传”。

    而更妙的祷告是“信息”的祷告,有时候,我有一种丰富的感受,真是说不尽、道不清的时候,我会把这千言万语化作“信息”,向天父“伊妙(E-mail)”过去,从我接受到神的回应里,我很奇妙发现,天父不但能够接收我的“信息”,而且他对我的“信息”是那么的理解,超过任何人。更滑稽的是,他也常常向我发“伊妙(E-mail)”的,人以为聆听神的意思,是听到声音、或语言,不一定的,我和天父之间常常用“信息”交通的。现在我写作,有不少时候都能接收到他的“伊妙(E-mail)”,只要短短“叮——”的一声,就够我写一天的了。现在我很熟识他“伊妙(E-mail)”过来的信号。

    祷告不应该是死板的,而应该是活(泼)的、自由的、多种形式的。正如《圣经》所说:“靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此警醒不倦,为众圣徒祈求(弗6/18)”这里“多方祷告”是什么意思呢?就是多种方式的祷告,靠着圣灵的祷告是活泼的,形式多样的,同只有一种形式、刻板的宗教祈祷截然不同。念念有词的祈祷无论如何都不能遵照《圣经》“随时”和“不住祷告”的教导,因为一天大部分时间是不能念念有词的;但如果采用多种方式的祷告,就能真正落实“随时”和“不住祷告”的教导了。

    悔改:试试用多种方式祷告吧。

    更新之三:祷告就是听话,然后行动

    我们的祈祷往往是这样:“神呀,求祢动工,复兴祢的教会;打开福音的大门,拯救祢的百姓,求祢工作……你要负完全的责任。”这样祈祷,言下之意是:我们这个神是一个心硬的人,如果我们不哀求他,他是不愿意拯救人的;他并不想复兴教会,除非我们的话语打动了他;如果我们不提醒,他就停手的,他是一个不太愿意工作的神……我们如果深究一下我们的祈祷,我们便会大吃一惊,令人惭愧汗颜。

    甚至有一种神学观说:“我们什么也作不了,唯有祈祷,神自己会做的。”我们认为,祈祷就是把我们一切的事交托了神,剩下便是让神自己作工了,不关我的事。还以为自己很属灵、很有信心。因此我们的祈祷便是这样:长篇大论一番之后,拍拍屁股便走开了。好象一个主人吩咐奴才完毕,便坐轿起行了。这是主仆颠倒的祈祷。我们在祈祷中常常不知不觉地扮演了主人的角色:如此这般、一二三四地要神做这个那个,把本来是《圣经》吩咐我们去做的事推回给神,把理应我们承担的责任推卸给神,然后我们在一旁等候仆人做完他的工作,这名曰:享安息的信心。比如:“神呀,有许多人在吸毒,求你去拯救他们。”打发神去拯救,但自己却从来没有打算去帮助这些人,这些人来求帮助时又说,没有这样的托负;又比如教会下属有一个聚会点,出现了问题,教会于是就这样祈祷:“主呀,那个聚会点有这样这样的问题,你帮助他们吧……阿门。”这样祈祷过数次之后,教会就心安理得地等候事态的发展,就算是翻了天也不关自己的事,因为已经交托了神,这就是神的事了。还振振有词地说:“有信心的祈祷就是不加上人为的工作。”或者说:“神会负完全的责任的”。果真是这样的话,将来大审判,受审的不会是我们,而是神了。这样不打算行动的祈祷态度,是极端错误的。

    我们来到神面前,应该象一个仆人一样,听候主人吩咐怎样做?做不好或不会做时,回头再请教主人,让主人教我们该怎样做,因此我们祷告不仅是向神说话,而是与神的灵相交,去感受神的意思、旨意——我们该如何去做,怎样做才更好、更合神的心意。比如前面的祷告,我们应该这样祷告:“神啊,看到这么多人吸毒,我多么想帮助他们,求你预备我或教会,能投入这件工作。”然后听听神的意思如何。后面的祷告,我们理应求问神怎样处理,然后亲自下去解决问题。问题还没有完全解决,再请教神,再去解决。

    《圣经》一切已经吩咐我们去做的事,还是要我们去做,不能借祈祷推卸责任,神做灵界的那部分,我们做世界的这部分,这样我们就是与神同工了。所谓完全交托,就是将小事到又大又难的事摆在神的面前,让他赐下属天的智慧、办法、策略,好使我们迎刃而解,也就是说,我们仍然需要去做。

    若果我们祈祷说:“神呀,请祢拯救我们的百姓。”你就更应该说:“这样,我该怎样做?”即使我们不这样祈祷,神仍然是一个拯救的神,他只是想寻找一个与他同工的人。神命定要拯救人类的,因为这是他的计划,他只想寻找一个知晓他计划的“挪亚”与他同工。与其祈祷要神拯救,倒不如听听神他要怎样拯救。神定意要拯救哥尼流他们了,但如果彼得却不知道神在做什么、不知自己该做什么,那么再多的祈祷都要落空了;神已经预备好欧洲、定意先将拯救的福音赐给他们,但如果身为外邦使徒的保罗,没有感受到神的意思,他所要做的工也都徒然。保罗后来在祷告中看到异象,有马其顿人的呼声。他便把事工的方向转向欧洲,这样就奠定了普世救赎计划的开始。教会历史证明,那时向东发展的福音,后来几乎荡然无存,尽管他们已有不少的祷告。这说明神一直在按着他的计划做工,他需要了解他计划的人,才可以与他同工。因此我们的祷告最重要的目的,便是了解神要我或教会做什么、怎样做。

    我们求神打开福音的门,求神动工,这真是多余的,难道神是紧闭福音大门的神吗?是怠工偷懒的神吗?“也要为我们祷告,求神给我们开传道的门,能以讲基督的奥秘(我为此被捆锁)(西4/3)”。其实保罗当时并不知道神已经为他开了传道之门——写书信,如果神不是这样故意开特殊之门,保罗就会象一般传道人一样到处讲道了,今天我们的《圣经》就会少了许多宝贵的信息了。

    耶稣说,天上地下的权柄己经赐给我了,所以你们要“去”,这命令就是一个信号:福音的门已经打开了。进入迦南的门己经打开了,过约旦河“去”吧,所有的土地,神己经交在以色列人手里。只不过我们对不同的地区,要求问神给予该地区的计划策略,就象打耶利哥城、艾城、底璧等有不同的战略战术一般。但我们并没有这样做,还在约旦河外等水干;

    有一种教导说:“不祈祷(实质是祈求),我们就不能作什么。”认为如果不祈祷(不叫神做事),我们的行动就做不成什么。这同圣经的意思是完全相反的:“子凭自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作;父所作的事,子也照样作。父爱子,将自己所作的一切事指给他看(约5/19,20)”这里耶稣告诉我们,他仅凭自己是作不了什么的,而是要知道(看见)天父要他作什么,他遵照去作才能作成。我们从次序上颠倒属灵的律:我们对天父说怎样做,天父听了去做,事就成了;而耶稣的教导是,天父对我们说怎样做,我们听了去做,事就成了。

    这个错误,其实这是对“我是葡萄树,你们是枝子;常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子。因为离了我,你们就不能做甚么。(约15/5)”曲解造成的。这段圣经真正含意是,假如一个人不是同神建立关系(常在我里面),他就得不着神的瑞玛(神的话就是生命,如同葡萄树的桨汁),他就什么都做不成。而我们曲解的意思是,假如我们不祈祷,神就得不到我们的“旨意”,他就不能做什么,我们也不能做什么,因为其实主要还是他做事的。这是何其荒谬。

    在这个世界,任何的行动甚至话语都带有能力。我举起一把锋利的刀,向某物砍去,是否要祈求,才可以砍断?我见到某物损坏了,是否要祈求,才可以修复?世界上的事,无论是毁坏的或建造的,都是在行动中成就的。凡行毁坏的,就行在毁坏的律里;凡行建造的,就行在建造的律里。行在魔鬼的话里,就有破坏力;行在神的话里,就带来建造的力。凡行在律里的,就必有能力伴随。就如一个卫星,只要进入某个轨道,它就能按其轨道的律提供动力,就能运行不息了。

    耶稣说:“你们往普天下去,传福音给万民听。”这一个命令是“去”,因为这个“去”的背后,是有能力的:“信而受洗的必然得救,不信的必然定罪。信的人必有神迹随着他们,就是奉我的名赶鬼,说新方言;手能拿蛇,若喝了什么毒物,也必不受害,手按病人,病人就必好了。(可16/16-18)”“信的人”就是听了就“去”的人,便“必有神迹随着他们”。耶稣并没有说:“你们要好好祈祷,才有神迹伴随。”可见,力量是在我们“去”时赐给我们的。我若行在神的话(律)里,背后必能力伴随我们,“因为出于神的话,没有一句不带能力的。(路1/37)”况且《圣经》还有一个应许:“福音本是神的大能,要救一切相信的(罗1/16)”。就是说,福音不仅仅是我们所传的话语,在福音里面,已经预备好有神迹奇事(大能)伴随,就正如腓利在撒玛利亚所作的一样(徒8/4-8)。

    而在我们基督教里,人们受宗教观念的捆绑,蜗牛似的缩在自己的壳(建筑物)里,不愿“去”。有些人根本不愿意“去”;有些人沉浸在教会的各样活动里;有些人在象牙塔里研究高深的学问,著书立说;有些人很“属灵”,在等候神的能力才“去”等等。而魔鬼却是聪明的家伙,非常懂得行动的能力,它便鼓动它的顺民“去”,于是就把黄赌毒传到四面八方,非常成功。《圣经》说:“人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了。(雅4/17)”“善”就是神的话,“行善”就是遵行神的话。我们常常聚会、读经,就是“知道”,为什么不去行?神并不是说:“若要行善,就得祈祷。”而是知道就可以去行了,神在这里再一次强调“行”。我们不行,魔鬼却行了,这不就是我们的罪吗?今日许多罪恶横行,其中有些就是我们的罪——不行的结果。

    有人会很属灵地说:“我很软弱,没有行善的力量,所以祈祷等候主赐给我力量。”这是属灵的借口、假冒为善的宗教。为什么撒但之子不软弱,你万王之子倒软弱?难道他们比我们更有力量吗?世人行恶,要冒被抓、被枪毙的危险,他们不软弱;我们行善,没有律法可以禁止,我们倒软弱?“仆人知道主人的意思,却不预备,又不顺从他的意思行,那仆人必多受责打。(路12/47)”主呀,这太专制了吧?这个仆人不是不想行道,而只不过他还没有你所赐的力量,为什么不分青红皂白就打人呢?“人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了。(雅4/17)”这两段经文告诉我们,“知道”就应该去做了,“知道”与“做”之间是没有推托的理由的。我们有一些错误的偏见,以为某些人能产生属灵的震撼力,他们背后一定有不同凡响的祈祷,某些特别方式的敬虔。雷锋,是一个没有祈祷的人,为什么却能行出如此的善来?《圣经》中的好撒玛利亚人,他的敬虔方式是错的,却为什么能行出如此的善来?不要再用伪善的推托了,归根到底,只不过是我们根本上并不打算遵行神的话罢了。基督教里假的教义害死很多人,被很多人找到了借口。

    我们的力量从那里来呢?就是从神的话(瑞玛)来。一个信靠神的人,一旦得着神的话,他就很自然会想:“既然是神叫我去做的,我还有什么好怕呢?”这就是信心,就是力量。所以“知道”神的话本身就是力量,因为神的话没有一句是不带能力的,我们祷告、读经、聚会就是为了“知道”的,如果知道了还说没有力量,那是鬼话。“凡我所吩咐你们的,都……遵守,我就常与你们同在(太28/20)。”在你要去遵守的时候,神(圣灵)就与你同在,他同在的意思是,你要遵守时他就会与你在一起,与神(圣灵)在一起时怎会没有力量?神的力量是在我们遵守他的道的时候赐给我们的(他的同在)。我也祈祷了很多,但我的坏习惯和坏性格却不见有什么变化,但后来我决志要改又在改时,却能渐渐改变了。遵守神的道与不遵守神的道,责任不在乎神,而在我们。要不,在以后神审判我们时,我们就可以说:“主呀,我祈祷很多了,但祢却没有赐力量给我。”这样,神就哑口无言了。

    这是因为人对“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢神,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。(罗7/24-25)”以为“靠着”是祈祷,其实联系整篇来看,我们就知道保罗所指的是,没有信耶稣基督的人,在律法以下,靠的是律法,是不能胜过肉体里的恶,不能胜过取死的罪;而信了耶稣基督,我们就可以靠着心中圣灵(即耶稣基督)的帮助,使自己产生一种“为罪、为义、为审判自己责备自己”的悔改心态,假如我们愿意顺服圣灵,我们就能脱离取死的罪了。这个过程仍然是在乎遵行神的话(自己责备自己),带出来的能力。

    又有一本有名的祈祷书这样说:“我们不祈祷(祈求),神就不能作什么。”有一首歌唱道:“每一次我祷告,摇动祢的手……”就代表了这种神学观。我们用《圣经》检验一下这对不对。创造天地,是否因着人的祈求才成就的?神预备救赎计划,是否因着人的祈求而产生的?神要引领亚伯拉罕、祝福亚伯拉罕、是否因着人的祈求而发生的?神带领以色列人出埃及,是否因着人的祈求才得以实现?不,这一切都是创世前的计划,这当中没有一点人的功劳。耶稣说:“我父作事直到如今,我也作事。(约5/17)”这话告诉我们,天父从创世以来没有停止过工作,这是不以人的意志为转移的。

    我再举一些更确切的例子:尼尼微城的悔改,是谁为他们祈求?

    耶稣升天后,那些门徒们聚集在耶路撒冷,他们要为复兴以色列大发热心,轰轰烈烈地传福音。在他们的神学观念里,救恩从没有超出犹太族以外的,可知他们的祈求也不会超出本族以外。后来神作工,借着逼迫把门徒遣散到以色列以外,腓利到了撒玛利亚,传福音的时候,有许多神迹伴随,许多撒玛利亚人就信了福音,使徒们大为诧异,要去看个究竟。请问,这是他们祈祷(祈求)的结果,还是神自己做的工?

    过了八年,门徒们还没有向外邦人传福音,更没有这个看见为他们祈祷了;但神借着外邦人哥尼流采取主动,又在异象中纠正彼得的神学,福音才第一次传到外邦,却使耶路撒冷总部大为愤怒。请问,外邦人的得救是人的祈祷(祈求)结果,还是神自己的工作。如果是要靠以色列人为我们祈祷,神才救我们的话,恐怕今日我们还未能得救。

    外邦使徒保罗,一直在西亚一带工作,还想开拓到庇推尼,可想见,他们肯定不住为该地区祈祷。但是,圣灵偏偏呼唤他到没有计划去的地方——欧洲的马其顿。于是从此开拓了欧洲的许多教会。不好意思,再请问,这是人祈祷(祈求)的结果,还是神自己的工作?

    在我个人的事奉里,同样体会到《圣经》所描写的:我们花了最多功夫祈求的地方(或人),没有收到什么效果,而在我们意思不到、从来没有为那里祈求的地方(或人),反而兴旺。这使我们羞愧:这不是我们祈求的功劳,而是神自己的工作。

    我们真的“本不晓得怎样祷告。”这一切事的成就,透露出一个真理:神从来都是按着自己的计划、旨意行事的,并非按我们的意思(祈求)行事。我们人的本份应做的就是:一,从祷告中知道神的旨意、计划;二,顺服并遵行神的旨意。“信神所差来的,这就是作神的工。(约6/29)”相信神所说的话(信是包括行动的),按着去做,就是作神的工。(在下一本书《祈祷里的迷信》中,将有详细专论。)

    最要紧的是,在我们的“做”里有没有神的话语(瑞玛),即能辩出圣灵的火柱、云柱。

    有人说:“不要做得太多了,恐防做在神的前头”。这是错的,神一句话就能创造世界了,我们能超过神吗?我们怎会做得比神还快、还多?我们跟得上神就好了;我们不是会做得太多以至把神甩下,而是做错了方向。

    祷告是一种信心,信心也即是行动。从《圣经》里看,祷告总是伴随着行动的。“耶和华晓谕摩西说:「把你的杖伸到埃及所有的水以上……」摩西、亚伦就照耶和华所吩咐的行。……耶和华晓谕摩西说:「你对亚伦说:「把你的杖伸在江、河、池以上,使青蛙到埃及地上来。」」亚伦便伸杖在埃及的诸水以上……耶和华吩咐摩西:「你对亚伦说:「伸出你的杖击打地上的尘土,使尘土在埃及遍地变作虱。」他们就这样行。(出7/19,20.8/5,6.16,17)”摩西每次从神那里领受了话语(这才是真正的祷告),就照着去行,于是在埃及行了十大神迹。神叫摩西按逾越节的定例去做,他们就照着去做,死亡天使,就越过他们的门而去。“耶和华晓谕约书亚说:「看哪,我己经把耶利哥和耶利哥的王,并大能的勇士,都交在你手中。你们一切兵丁围绕这……」(书6/2,3)”约书亚就照着去做,耶利哥城就倒塌了。以利亚祷告叫天三年不下雨,果真三年不下雨,我们以为是他祈求的结果——他说要下雨神果然就下雨,这就错了,这是因为我们不知道先知祷告的诀窍。所谓“先知”,其实这种人的灵是能与神交通的,是能听、能对话的,是他预先听到或感知到神要作什么——神对他说什么,他就按着神所说的宣告出来,这就是先知能力的秘诀。这一切都说明,祷告的能力在乎有神的话语,知道神要作什么,事情就一定会成就的。

    行动一定要有祷告(瑞玛),神喜欢向行动(行道)的人说话。这才是祷告秘诀。

    我们为什么会觉得祈祷就是交托给神,无需我们负责什么,是因为我们在祈祷的形态上发生错误:以为祈祷就是我讲,神听。如果是这样,当然是听的要做事了,但真正的祷告却不是这样,是神说,我们听,然后按着神的话语去做。我们应当将我们工作的需要、困难告诉神,神会在灵界部分为我们作工,而又将世界的工教导我们如何做,这部分是我们的责任,是不能推卸的,日后他要凭这个来审判。有时神会教导我们去等候,这也是一种信心的“行动”,但这是祷告所需要的行动中极特殊的行动。请记住:人该作的,神不去作;人不能作的,神去作。

    有一句错误的话说:“不要做那么多,宁愿多花时间祈祷。”不错,有一些成功的属灵伟人,他们的确花了许多功夫在祷告上。因而有好些人也想做属灵伟人,每天关门闭户四、五个钟祈祷、或者每日灵修几个钟,于是许多人就这么一天又一天地度过,然而我却没有看到一些“属灵伟人”的影子。我再翻复查看旧约人物传记、福音书、使徒行传,都没有发现这样的属灵秘诀。倒仿佛觉得,耶稣都没有他们那么“属灵”。耶稣除了四十天的禁食,几次的长时间祷告外,《圣经》记载他大部分的时间都在作工。并且是“拼命做”,饭都顾不得吃,他的亲属都以为他癫狂了(可3/20,21)。

    有一些牧者,神在他身上有特别的呼召,要他与自己有长时间的相交,这是神特别的恩待。就如神呼召摩西上山四十天,这不是每个人都能仿效的,连约书亚也只能在山下等候。有牧者每日有半天朝见神,能成就许多巨大的事工。但不见得他所有的同工,如法炮制,就能作出如此的事工来。因此,如果片面提倡属灵伟人的经验作为我们属灵的生活方式,也就成了一种新迷信。

    在事奉上遇到了重大问题或决策时,也很有必要作长时间谨慎的寻求祷告,象耶稣拣选十二门徒时一整夜祷告一样。这样长时间的祷告,是有目的也有必要的,但却非是门徒每日的“坐禅”(和尚每日定例的修身功课)。

    的确,人努力事奉了一段日子,灵魂体都会疲累的。很有必要退修一下,象耶稣退到旷野一样。神最知道我们身心灵的软弱,因此定下安息的律例,这不是可以不行的:“六日要劳碌作你一切的工,但第七日是向耶和华你神当守的安息日。(出20/9,10)”这样,我们就知道为什么福音书记载的耶稣好象不属灵,常常劳碌奔波、周流四方了。原来耶稣是用大部分时间“劳碌作他一切的工”,而又用少部分的时间离开人群,“向耶和华守安息”,到旷野祷告,这很合符“安息”的定例。在新约书信里,褒扬“劳苦”、“劳碌”、“勤劳”不下三十处,说明保罗他们的事奉,是何等的奔波劳碌,耶稣也是一样,常常忙得饭也顾不得吃,要暗暗到旷野歇一歇(可6/31)。我们事奉神的人,大部分时间应该努力多作主工,也为自己留下一些时间(约6:1的比例),亲近神,让灵魂体得安息,重新得力,这才是律法“安息”的精意。因此我们不要把“拚命做”与“不祷告、不属灵”混为一谈,把“做”与“祷告”对立起来。

    但有一些“雇工”想用“安息”这一属灵的口实,为自己的懒堕辩护。提倡“安息”的人,常是五日、六日地“安息”,只不过为了一天主日的工作(一小时的讲道),这些人真是不怕将来“哀哭切齿”的。我们为什么要为自己的贪图安逸而不惜混淆真理呢?我怀疑有些错误的教导,是因着某些在位上的人生命有问题,有意无意地曲解真理来掩饰自己生命的缺陷。就如法利赛人因贪财,而歪曲“各耳板”的定例一样(可7/913)。

    有许多人自封为“专心祈祷”的职份,但《圣经》里十多个职份里却没有一个是专司祷告的。错误的祈祷教导,成为了许多逃避事奉,躲懒的人的避难所,有些人被欺骗了,对于自己埋头祈祷(祈求)感到自得,也就不觉得整天与世隔绝有什么不妥;有些人在教会里遇到生命的修剪时,就逃避事奉;有些人半途而废、退后软弱了,但他们仍然有漂亮的“属灵”借口:我在家里祈祷不也是一样事奉吗?还口口声声地说:祈祷是最高层次的事奉。这不是从《圣经》来的,是宗教里来的。祷告从来是同行动联系起来的,因为祷告的目的就是想知道怎样做。使徒们说:“我们专心以祈祷传道为事。(徒6/4)”亚拿在圣殿专事祷告,但她的职份是先知(路2/36,37)仍然是有行动的职事的,殿里的会众就是她服侍的人群——相当于今天我们在教会(属灵的殿)里服事一样。

    雅各说:如为一个缺衣少食弟兄祝福祈祷:“平平安地去吧,愿你们穿得暧吃得饱,”而没有实际的行动,这种祈祷有什么益处呢?我们祝福世界、国家、社会、各教会或祝福仇敌的的同时,我们更应思考一下,我该有一些什么实际举措去祝福。因为祝福不只是一句属灵的空话,而是一种很实际的行动。耶稣祝福我们,我们是实实在在领受到他的帮助和恩惠的。记着:每一个祷告,背后往往有相应的行动。“他(哥尼流)是个虔诚人,他和全家都敬畏神,多多周济百姓,常常祷告神。天使说:「你的祷告和你的周济,达到神面前,己蒙记念。(徒10/2,4)”

    错误的形态:我们说话(祈求)―→神听话,然后去做―→事就成了

    正确的形态:神说话―→我听,我然后按着去做(其中包括祈求神给予有利条件)―→事就成了

    我们的教会什么时候,才能从仪文的祈祷,转变到与主相交的祷告呢?什么时候,才能从偏重祈求回到重视遵行神的话里呢?

    (在下集《祈祷里的迷信》将更详尽揭露“只要祈祷(即不用做什么),就能改变世界”的谬论。)

    悔改:从今以后,祷告更要注重领受从神而来的意思,并且要准备好去做你祷告过的事。

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